長老教會在公元2000年時的福音運動，有一個很大的改變，2000年以前的教會宣教運動是以教會增長為目標，教會的使命是要建立教會，信徒要努力帶領人歸主；但在2000年之後開始提出一個上帝國的宣教運動，強調宣教是「上帝的宣教」，是上帝親自走向世界拯救世人的一項任務，教會是被呼召來參與世界的拯救工程的僕人，宣教的目標是讓上帝的主權臨到人心、社群、國家、世上。耶穌被差遣到世界也是為了這個使命，就是要宣揚上帝國的福音。在歐洲教會的歷史過程裡面我們看到了一個現象，第一、二世紀時基督徒群體受到執政者的壓迫，教會卻默默地成長，到了第三、四世紀，教會逐漸茁壯甚而成為國家主流宗教團體，這時教會反而成為壓迫者，將那些與教會當權者意見不一樣的基督徒驅逐或施加毒刑，教會淪為權力鬥爭的群體，然後宗教改革的運動興起，新的宗派產生，興盛、腐化、改革、、、交替循環，今日的歐洲教會正值衰退期。台灣的長老教會雖不曾經歷「國教」盛況，但自日據時代以來，一向與執政者保持親近的關係，直到1970年代的處境化宣教運動，與政治受難者站在一起時，才體驗到「政治受迫者」的滋味，而這時也是教會熱心、合一的時期，為台灣前途祈福的禱告會在島上各地興起。當時處境化神學的創設者黃彰輝牧師的神學理念就是受到「上帝的宣教」思潮的啟發。

公元2000以後，台灣的政治環境改變，民進黨取得執政，台灣逐漸邁向民主政治體制。在這時期，長老教會推出上帝國宣教運動，是累積過去30年來的信仰體驗和反省而擬定的宣教運動，今天的經文正是該宣教運動的聖經基礎。

 

運動的發起者 － 上帝

　　天國好比一粒芥菜種子，人把它種在田裡。(馬太13：31)甚麼是上帝國？由耶穌傳講上帝國的福音，傳給使徒，使徒傳與歷代的信仰前輩。所以，「上帝國」一辭不是一個靜態的名詞，而是一個動態的「運動」。有人解釋這段經文時，都認為說上帝國是一個種子，教會就是這顆種子，但是我們認真讀這段經文，如果種子沒有放在土裡，那麼種子就無法生存也無法成長發揮功能。當耶穌在述說上帝國近了時，接著他的一生就是上帝國的內涵，耶穌他有一個目標、一個使命，在整個一生為了這個使命到處奔波、做見證，這個就是上帝國，上帝主權的降臨。無論是芥菜種還是麵酵的比喻，上帝國是要我們去參與、實際去做，使一個微小的東西變得有影響力，發揮它的功效。我們的教會雖然不是很大，教會的力氣、資源可能很少，不過我們把這些資源發揮來成為眾人的祝福，這個運動就叫做上帝國運動。這各運動的發起人不是教會，是上帝；這個運動的典範是耶穌的宣教生涯，是一個動態的拯救、醫治、解放、赦免、服務、犧牲、行動。

 

 

 

使命感的建立

　　上帝國運動是建立一個有使命的人生。人生的目的不僅是維持和保全自身生命而已，更重要的是讓生命發揮它的功能和意義。尊重生命的義涵不是保全一個敗壞沒有方向的生命，而是讓沒有生命力的個體重新找回它的動力。「芥菜種」的比喻告訴我們生命的本身雖然渺小微不足道，但只要經歷上帝的手將它栽種在土壤裡，就成為一棵能讓飛鳥住宿的大樹，一個健壯的生命個體、一個能發揮功能的生命。一棵種子祇是一個「存有」，上帝的手使它成為有使命的生命，上帝國運動就是讓每個人成過一個有使命的人生。換句話說，上帝國運動是讓你、我的生命成為他人、世界的祝福。無論是基督徒個人、教會都必須是有使命感的生命個體，願意讓上帝的手將我們栽植在世界上不同的社區、部落在那裡生長成為世人、受造物可安然居住的基石。

 

處境化運動

　　麵酵固然是使麵糰發起來不可缺法的原料，但若沒有付人將它放在三斗麵裡，它無法發揮功能。教會常自喻為麵酵要影響社會、甚而改造社會，但若不願讓上帝的手將我們揉入社區之中，教會的存有失去意義。「處境化神學」是由台灣神學工作者黃彰輝牧師所創立，主張基督徒、教會要和民眾，特別是基層的民眾「在一起」建造一個有愛、有公義、有喜樂的社會，強調「實踐」（DOING）是基督宣教的優先要素、相較於以往理論為重的神學主張。教會要進入社群的歷史、社會、文化生活中與人民一同反省、發現生活的議題並共同來面對、解決困境。唯有教會融入社區當中才能真正了解社區的處境和人民的想法，教會的信仰才能發揮影響力。然而，教會的聖、俗部兩立關念長期將教會與社區切割成兩各不同宗教、文化世界，甚而有教會位了保持自身的「聖潔」自我孤立於俗世之外，教會不願意被上帝揉入麵團之中。社區中弱勢團體的實存，是毋庸爭議的問題，貧病長者、受虐兒少、失業中高年人口、適應困難的外籍配偶、、、，教會圍牆內很難發現這些族群的蹤跡，更無從去了解他們的議題。耶穌主動、被動的走向貧病者、受迫者，施行醫治、趕鬼、安慰、陪伴、、、的宣教典範是當代教會應效法的福音運動。

 

價值觀的重建

　　上帝國是一個價值觀的重建；上帝國的運動是什麼，是你去尋找到耶穌基督時，真的發現比這些寶藏、珍珠還要貴重，你願意將這些東西放下，追隨基督的使命。生命的價值不再是以追求財寶為重，而是以參與耶穌的上帝國運動為最高價值。

生命的價值觀就是尋找到一件事，人可以為它而活，為它而死。教會的使命是見證基督，而基督的使命是見證上帝國，教會傳耶穌福音不能偏離上帝國運動 一上帝憐憫世人、拯救世人的工程。耶穌為了這「工程」而生，也為它而死，教會是否也以這「工程」為最高價值，願意為它而生，為它而死呢？耶穌基督一生為了這個世界而活、而死，也為了這個世界而釘十字架，耶穌基督為了世上的人而出生，也為了世上的人而死亡，我們稱自己為耶穌基督的學生，我們就要跟隨耶穌基督，當我們跟隨耶穌基督的腳步時，我們才能體會到耶穌基督犧牲後上帝賜給他一個名贏過萬民的，所有的膝蓋都要跪拜，所有的嘴都要稱祂為主；教會生命的價值也因此得到上帝和世人的肯定。真正愛教會是要學耶穌基督，將教會犧牲，當我們犧牲時上帝拯救的工程也就開始進行，在付出的過程裡要得到上帝的祝福，當要成為社區的祝福時首先體驗祝福的是教會本身，是我們這個共同體。

 

結語

　　今日的教會常將教會得福音運動目標建立在「教會增長」，質和量並進的的教會增長運動。然而這福音運動的信仰內涵是否根植於耶穌的「上帝國運動」，這可能是教會要釐清的議題，今天的經文提供我們一個自我檢測的原則：這是上帝啟動的拯救運動，或是教會發起的王國建造運動？教會的使命、價值觀是什麼？教會與世界的互動關係現況為何？若答案是如同金文所啟示的，則教會的質量增長當有助於上帝國福音運動的推展，否則，教會恐怕要先行「悔改運動」，如同耶穌傳福音的第一聲：「天國近了、你們應當悔改。」(太4：17B)。