( 發表時間: 2011/4/8 上午 11:36:53 )
  教派: 長老教會 主題: 2011講道集
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與主耶穌相遇,生命有新的改變
對應主日:2011/03/27
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摘要  
一、前言:
  約翰福音第五章的開始,說明了主耶穌的人性面。那時約正午,耶穌累了,說明了耶穌的疲勞與當天炙熱的天氣有關。長途旅途讓人疲憊,耶穌和他的門徒,來到從前雅各給他的兒子約瑟的土地。在這片土地上,距離敘加城市一英里是個雅各井。它是一個很深的井,約有一百英尺深左右。當時,該區附近還有其他的井水可以供應居民飲用,然而,這一口井能提供最好的水質。耶穌就在這口井旁坐下來休息。
 
  為什麼要強調這一口井屬於雅各的呢?因為,這位婦女和撒瑪利亞人普遍認為,雅各作為他們祖先是一件令他們感到自豪之事。我們雖然不記得有任何的猶太人會認為自己是雅各的後裔而感到驕傲,反倒是聲稱他們是亞伯拉罕的後裔。約翰安排此一場景,目的是要讓那位婦女要求耶穌是否自認為比雅各更偉大。
 
 
二、經文釋義:
  這一段經文的描述中,有三件事情,顯然地讓這位婦女處於一個劣勢處境。第一,她是撒瑪利亞人;第二,她在性方面有不道德的罪行;第三,她是個女人。猶太人,一向對撒瑪利亞人採取鄙視的態度,當然更不用懷疑嚴守律法的法利賽人,若是知道這一位婦女的真實背景,該會如何嚴峻地處理她。
 
  在福音書中,對照路加福音第七章這一位有罪的婦女,我們常常可以看見耶穌以非常不同的方式處理所謂「有罪的婦女」。接著在40節記載:「耶穌對他說:西門!我有句話要對你說。西門說:夫子,請說。耶穌說:一個債主有兩個人欠他的債;一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子;因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢﹖西門回答說:我想是那多得恩免的人。耶穌說:你斷的不錯。於是轉過來向著那女人,便對西門說:你看見這女人嗎﹖我進了你的家,你沒有給我水洗腳;但這女人用眼淚溼了我的腳,用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴;但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭;但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你,他許多的罪都赦免了,因為他的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。於是對那女人說:你的罪赦免了。同席的人心裡說:這是什麼人,竟赦免人的罪呢﹖耶穌對那女人說:你的信救了你;平平安安地回去吧!」
 
  法利賽人在遵守聖潔的習慣上,有一個非常講究又系統性的要求。簡單地說,就是在身體上與有的罪人保持距離。他們認為罪惡具有傳染性,只要靠近他們就會被感染到。這就是為什麼當他們看到主耶穌與罪人保持如此密切地聯繫,而令他們難受與不悅的原因。
 
  例如在路加福音五章記錄一個故事,「這事以後,耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未,坐在稅關上,就對他說:你跟從我來。他就撇下所有的,起來,跟從了耶穌。利未在自己家裡為耶穌大擺筵席,有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說:你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢﹖耶穌對他們說:無病的人用不著醫生;有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:27-32)
 
  我必須承認,現在我改變了看待「井邊婦女」的觀點。同時,我對她也產生了同情心,像我們的主耶穌看待她一樣。第四章以及在第八章(抓住犯通姦的女人),我們可以看到猶太人看不起這兩名墮落的婦女,而事實上她們確實犯有罪行。當然,這樣的判決對婦女而言是有不公平的地方。因為在當時的社會,她們被認定比與他們同樣犯姦淫的男子更為有罪。在約翰福音第八章中,只有婦女被控訴在我們的主耶穌的面前。但是,為什麼同樣犯罪的男子不帶到主的面前?顯然這是當時社會採取的雙重標準:一種標準用於男人,另一種標準用於婦女。
 
  「井邊的婦女」的罪是很明顯的,同時,她不只是單純的罪的問題。在那些日子裡,丈夫可以離棄他們的妻子,但妻子不能離棄她們的丈夫。如果這個女人是結婚和離婚五次的話,這表示這婦女被拋棄了五次。想想這樣的遭遇,她對自己會有何感觸?而現在與她同住的男人,不是她的丈夫。她這次只是與另一男人住在一起(或許已睡在一起),又或許是與一個已婚的男人在一起。這個女人的行徑已傳遍在敘加城市居民的耳裡。耶穌對她所說的話,不只喚醒這女人應該注意她自己的罪行;同時,耶穌所說的話也叫我們注意到那個城市的人的罪。
 
  第三個使得「井邊的婦女」處於不利地位的理由,是因為她是一名女子。約翰告訴我們,門徒之所以會震驚的理由,不是因為發現主耶穌所交談的對象是個撒瑪利亞人,也不是因為她是個有罪的人。他們之所以會驚訝的另一個理由,是因為她是個女人。這中間顯然存在長久以來的種族歧視的問題,同時這也是一個性別的問題。猶太人對女性一向有貶低的看法,他們不能理解為什麼耶穌會浪費他的時間與一名女子交談。
 
  有了這些的背景,帶領我們觀察「井邊的婦女」是如何相信耶穌是彌賽亞的過程。通過這個過程,我們可以看到耶穌和這個女人之間的交流對話。這讓我們想起另一個類似的交流對話的場景,發生在約翰福音第三章耶穌和尼哥底母之間的對話。若仔細探討這兩者對話有一個顯著的差異。當耶穌更多地向尼哥底母講述自己和祂的教導時,尼哥底母反而變得越不安定,以致於他的問題和意見變得越來越短,直到他從經文中消失。
   
三、思考方向:
  1. 主耶穌與婦女在細膩的說話中,改變婦女的心思意念。
  2. 給予婦女的異象,從輕視自己轉變到看重自己。
 
四、參考資料:
  Brueggemann, Walter, Charles B. Cousar, Beverly R. Gaventa and James D. Newsome. Texts for Preaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV, Louisville: Westminster/John Knox Press. 1995.
內容
  前言:約翰福音第四章與第三章描述了一個類似的問題。「井邊的婦女」是一個撒瑪利亞人,撒瑪利亞人信奉不同於猷太人的宗教信仰 — 一個陳腐的猶太信仰。如果井邊的婦女是來保存的信仰,那麼她必須更改她的生活方向,正如耶穌要求尼哥底母一樣。尼哥底母和井邊的婦女兩者,都必須決定如何處理耶穌所告訴他們的。最終,這一決定是根據他們所相信的耶穌是什麼。對尼哥底母而言,耶穌是一位能鼓舞人心甚至是一位具有啟發性的老師。但是對「井邊婦女」來說,耶穌不只如此而已。
 
  耶穌與撒瑪利亞婦女的對話就產生了不同的結果。每一次的相互交流,都會使她更接近信仰的中心。透過對話,引導她從依靠“日常飲用的水”轉移到依靠“救恩屬靈的水”。她更多地認識耶穌這個人,直到她最終相信耶穌是彌賽亞。相對於尼哥底母的信心則是非常的緩慢,並且帶有不情願的感覺。井邊的婦女似乎更快地掌握住問題和果斷地信任耶穌為彌賽亞。相較於尼哥底母的地位與身份,他在猶太人菁英社會中是一個有影響力的領導人,但他自己沒有帶領任何人來相信耶穌;而這一位井邊的婦女,卻帶領全鎮的人來聽耶穌的話語並相信主。這讓我們值得思考這位撒瑪利亞女人,是如何轉變信仰的過程。
 
  這是一個偉大的故事,大多數的基督徒相信他們已相當熟悉和瞭解這個故事。讓我們重溫的這個故事,好像初次一樣。讓我們設法瞭解尼哥底母與井邊的婦女什麼差別。
 
一、 主耶穌與婦女在細膩的說話中,改變婦女的心思意念。
 
  改變的步驟一:主耶穌引起婦女的注意 (4:7-9)
  在當時代的生活傳統中,有二件事足夠衝擊耶穌與「井邊的婦女」分享救恩的真相。第一是他是猶太人而她是一個撒瑪利亞;第二是他是一個男人而她是一個女人。他們沒有共同點,沒有達成一致的理由。儘管有這些的限制,耶穌仍舊成功地獲得了這個女人的注意,不是藉著告訴她所應需要知道的,而是透過向她要求喝水的過程。她有他需要的東西 — 水。在要求她給水喝的過程中,耶穌捕捉到了這個生活完全封閉的女人。因為猶太人是不會與撒瑪利亞人一同使用器具來分享吃喝。這位婦女禁不住地要耶穌為何要問這一個無法想像的事。我們的主耶穌願意拋開文化障礙,為了要獲取這女人的注意。
 
  首先她對耶穌提出一個清晰的問題。"你是猶太人,如何能問我一位撒瑪利亞名女子喝水?" 耶穌為什麼要這樣做?祂為什麼會向她要水喝?請注意接續的章節,耶穌沒有直接回答這個問題。因為主所傳講的福音改變了這一切:「所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加拉太書3:26~29)
 
  改變步驟二:耶穌引導婦女的對信仰的興趣 (4:10-14)
  主耶穌所回答的內容與這位婦女人所期待聽到的相距甚遠。耶穌沒有解釋,他如何可以要求從她的杯子中喝水。相反地,他立刻顯示給她知道,她生命所需要的是"生命的水",而主所賜的活水,是遠超過她所能給「生理上的水」。
 
    請注意耶穌與婦人對話的議題。首先,主耶穌從“生理上”所喝的水轉移到"屬靈上"的水。事實上,耶穌是為著這婦女提供救恩的方向。第二,耶穌向這婦女暗示著在她生命中有一些重要東西,且是她早已忽視的。她雖然不瞭解耶穌當時所說的話,但是她卻瞭解耶穌似乎知道有些重要的東西是她所需要的。
 
  如同之前提到尼哥底母一樣,這婦女從表面上認識耶穌。她認為耶穌是在告訴她祂可以給她更好的水?她明白耶穌所說的"活水"是一種泉水。但是她要如何去取用呢?井是如此的深,而耶穌沒有任何的工具去井裡打水。那麼祂要如何取得更好的水給她?
  如果耶穌所要給的水真的比這口井的水更好,那麼耶穌至少認為他比雅各更偉大嗎?這個婦女自己如此認為雅各用這口井供應了人和羊群來飲用,然後再傳給了他的後裔。耶穌敢自稱比雅各更偉大嗎?
 
  耶穌沒有回答是否比雅各偉大的問題。而是間接地回答祂所給的"水"是比雅各之井更好。雅各井的"水"只能暫時提供身體上一段時間的需求,但不久還會需要更多的水。婦女認知到這種"水"的劣等,因為她必須每天來打。耶穌所說的水能永久解決人生命的渴望。因為主所給的水是能產生永遠的生命。
 
  改變步驟三:婦人自己想要這活水 (4:15-18)
  在此,撒瑪利亞婦女願意承認她所需要的就是水。這就是為什麼她出來到雅各井打水的原因。耶穌向她要求一些這種水來喝,然後繼續告知她他有更好的水——種生命之水,一種使人永遠不渴的水。 該名女子已準備好這種水。所以她告訴耶穌,她希望得到一些這種水。她顯然真的不懂這種"水"是什麼,但她已準備好來接受。倘若這是她在這麼熱的一天中,最後來往雅各井打水的一趟行程,那將會多麼快樂啊!
 
  我想要在此暫停一會兒。說實話!這個婦女是否讓人感覺過於輕信人嗎?任何人說的話,她會快速地愚蠢地相信什麼嗎?我認為不是。耶穌自稱是「道路、真理和生命"(約翰14:6)。女人應該相信耶穌嗎? 他說的話都是真的嗎?如果耶穌已經告訴她,她若喝了耶穌所說的生命之水,就不再渴了,是真的嗎?這個女人不是愚蠢的;她對耶穌有信心,有信心相信耶穌說的話。讓我簡單地提醒,那些將耶穌所說的話,視為愚蠢的,是因為他們是未被拯救以及對真理瞎眼的人。
 
  耶穌現在引導這婦女明白"活水"的意義。祂不是指生理上的水,而是象徵性闡述祂所帶來的救恩。祂引導婦女進入更深一層的需要,她需要活水,得著永久的解渴。在這裡,耶穌顯示她所要的水是要來清洗她的罪惡,同時,耶穌指示她去召喚她的丈夫,一起來飲用這活水。
 
  現在,耶穌誘導婦人轉移到她內心最深處所需要的層面──需要清洗她的罪。耶穌很有禮貌地公開她生命中的罪,並藉著指示她將她丈夫帶來,這是為要顯示她內心最隱藏的部份。她做了一個選擇-雖不是一個不尋常的選擇,但卻是可以預測的選擇。她給了耶穌一個真實的答案,但是在用途上是沒有誠意的,她只是意圖掩飾她的罪。她對耶穌說她有沒有丈夫。
 
   除了神的啟示之外,任何其他人都會接受她的回答在表面上的價值。耶穌顯示他是無所不知的,透過瞭解該名女子她是在技術上正確的—她並沒有一個丈夫。但她有過五個丈夫,現在跟她在一起的不是她的丈夫。至少,他們沒有結婚,最糟的是她或許與有婦之夫睡在一起。不論這兩種方向,都足夠讓這婦女知道推斷耶穌是無所不知的。
  至少他是一個先知。她從耶穌已告知她的事,來推論他可以繼續告知過去她已做過所有的事。她在性方面的罪可能只是一個浮在水面的冰山,而她相信他知道整個的冰山。她這樣思考是正確的!
 
  改變步驟四:從屬靈上解決罪的問題 (4:19-24)
  現在,這位婦女仍舊不願對耶穌敞開他內心的問題,其實她的問題是一種對屬靈上的渴望。她向耶穌挑戰她內心堅持的最後一道防線,就是有關敬拜的神聖性與獨特性。基本上,這位撒瑪利亞婦女堅持他們傳統在基利心上敬拜神,才是正統的;這樣的認知,如同猶太人認為真正的敬拜,是要在以耶穌撒冷為中心的信仰生活才是正統的說法是一樣的心態。這兩者之間永遠在較勁,但是兩者都離開上帝的心意很遙遠。所以主耶穌說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,不在這山上,也不在耶路撒冷。…..時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂。」
 
  如今,耶穌親近這位婦女,是要讓她知道,即使她個人擁有的是最正統的信仰傳統,仍然不能解決她當下所面對的問題,她內心不會因為她持守住最神聖的敬拜地點、最莊嚴的禮拜儀式、最豐富的歷史傳統價值等,一切的問題都會解決了。不!她仍然過著孤獨與不安的日子,此時此刻,她最需要經歷神的愛與赦免。傳統已經不能拯救她,她的生命需要與生命的活水連結上,然後她的生命才能新的契機與發展。
 
二、 耶穌賦予婦女價值──擁有偉大的遠景(有神的異象)
 
  這是最奇妙的改變,當婦女與耶穌經過一連串心靈的對話之後,她發現這一位與她說話的就是救主,她整個人轉變了她的想法與決心。她跳脫了以前逃避、隱藏自我生活模式,她大膽地在村莊裏向人見證耶穌,因為耶穌將她個人過去的事,以及她所不知道的盲點都說了出來。她也知道,耶穌把她的事說出來的目的,不是在羞辱她或嘲笑她,而是重建她的信心並賦予她存在的價值。
 
  就像上帝揀選摩西並賦予摩西新的價值。起初摩西被上帝揀選要擔任帶領以色列百姓離開埃及的任務,他不是很清楚神的想法是什麼?人若沒有看見遠景,自然會提出許多問題與懷疑。雖然摩西對上帝始終有一顆順服的心,但是終究不清楚神的計劃是什麼。如今上帝呼叫摩西上山來,神親自向他啟示律法,要他下山之後,教導所有的百姓並且遵守、使得神的祝福與恩典永遠與他們同在。
 
  在出埃及記25章以後記錄製造約櫃、陳設餅的桌子、金燈臺、會幕、銅祭壇、會幕的外院設計、點燈的事奉規矩、祭司的聖衣製作、亞倫家族事奉的規範、獻祭的規例、金香壇的製作等等。
 
  神不單呼召摩西作領袖,神同時也呼召其他的人在製作會幕的工作一起與摩西來配搭。包括以撒列以及亞何利亞伯與他同工,神說:「我要以我的靈充滿了他,使他有智慧、有聰明、有知識、能作各樣的工、能想出巧工、用金銀銅製造各物、又能刻寶石、可以鑲崁;能雕刻木頭、能作各樣的工。」(出31:1-11)
 
  人依靠自己沒有辦法向上提升我們的生活水準,必須看見從神那裡而來更優秀的標準,來提升我們的眼光與價值。以色列百姓需要神的律法,以規範他們如何成為一個敬拜上帝的精兵團隊。所以,領袖常保持與神的親近,得到神的異象是非常關鍵的屬靈操練。
 
  所謂的願景或是異象是很具體的,它不是模糊的、不是抽象的、不是常改變的。它的出現會像似一連串的圖樣或景像,使你看見未來你要去的地方,你要成就的事情是怎麼樣的情景!我相信從出埃及記25-31章上帝所說的話,它除了有神的清楚的話語之外,也包括有神所給予的圖像(根據人類的記憶,圖像的記憶最為久遠(word-in-picture),不是聲音(word-in-sound)。而不是文字,即使是文字本身也圖像。)
 
  重點是神所給予我們的遠景或異象帶給領袖的第一個意義:是讓我們知道我們的一生是為神來奉獻的。這意思是指當摩西來到西乃山上,神使他聽見與看見神的異象,就表示摩西你的一生,就是要來用神所頒布的律法來教導他們明白與遵行。光是這一件事就夠他一生用全部的心力投資下去,並終心的服事神。我自己成為神的僕人,神給我看見的異象是越來越清楚,就是培訓你們成為上帝國的精兵,成為傳福音的使者,使你們的生命價值放在主耶穌基督的身上,以服事祂為一生最美好的事。神告訴我這些,而我想,光做這一件事就夠我一生完全的奉獻給神了!
 
  摩西看見神給予的異象,看見律法的目地是要改變整個以色列民族,能使他們脫胎換骨,他的心在激動,他的血液流動加速,他越明白神的心意,他也越被神提升他的眼光。摩西是直接與上帝面對面說話的人。
 
  我們活在這世上,要確認神要你做的事業是什麼?祂對你一生的呼召是在那裡?親愛的弟兄姐妹,我們的確需要與主相遇,在相遇中,神向你啟示祂在你一生中的願景與異象。或許是在你讀經默想的時候,或許是你在聽見證或證道的時候,神讓你看見或激勵你內心的感動,而你會毫不猶疑的說:「我要獻身,我正是為此而生!」異象的產生有時就是的突然與頓晤,一塊一塊地拼湊成一幅完整的圖像出來。
 
  異象對我們基督徒的第二層意義是它帶來感動。異象是一幅激勵人心的未來遠景。異象也給人帶來感動與力量,不但給自己帶來力量,同時也感動別人來支持你的異象。
 
  我其中的一位哥哥從小就對機械方面感到興趣,有時候會讓我們引起感動之心。有一次他心血來潮的要做一個半自動的拖板車。他所使用的材料有用過的裁縫師常用木頭做的線輪,以及幾塊木板,以及橡皮筋。連續做了二個晚上,到了第三天早上,我們看見他的成品,的確是很特別的拖板車,大家都為他的耐心與創意感到興奮。不過因為那個拖板車太小,只能運送一隻幾隻小狗或是幾隻小雞而己。重點是他腦海裡有一個願景──拖板車的圖像。他就那麼認真的依據他腦海所看見的圖像去做,結果真的出現了一個板車。到現在我們都沒有忘記那一個熱情與執著的異像所產生出來的感動。
 
  如今,我們蒙受主的救恩,不是只有享受神的恩典,相信主也在我們心裡動工作調整與改變,使我們有像神的遠光與異,來作神的工作。不要忘記我們是擁有何等的特權:
  享受作上帝兒女的特權(約1:12;羅8:14-15)
  享受禱告蒙應允的特權(約16:24)
  享受勝過撒旦權勢的特權(可16:17)
  享受天使幫助的特權(來1:14)
  享受與聖靈同行的特權(約14:16-17)
  透過傳福音,享受征服世界的特權(太28:28~20)
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