馬太福音從25章開始用耶穌基督談論上帝國的概念,而在最後的本段章節所談到的是耶穌基督再臨的時的情節,這裡有末世審判論的意味。
「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般」﹝馬太25:31~32﹞
耶穌要我們去普天下傳福音直到他再臨;「人子得榮耀」就是耶穌基督再臨之時,我們都知道這就是上帝國臨在之時,也有人將這時間稱為「末世」來臨時,只是談到「末世」這是讓人心驚膽顫之時。
論末世審判:
我願意用莫特曼的「末世」概念:「莫特曼認為終末並非指時間性的將來,也非是時代主義者所談的恐怖的末日論:好人上天堂、惡人下地獄、地球會毀於大火之中。基督教的終末論所談不應該是人類或世界的終局,而是真正生命的開始、一個嶄新地上帝國的開始。所以莫特曼認為的終末指的是上帝的臨在,這個臨在所帶出的能力帶來新的可能。其盼望神學就是有此發展出來。[終末論精確的來說談的就是耶穌基督的將來,這個將來是上帝的應許,是尚未彰顯的將來。耶穌基督被釘十字架與復活的啟示跟將來的應許息息相關,因為耶穌基督開啟了一個充滿可能性的將來。這個將來不是歷史發展中必然的種種可能性的未來,而是在基督事件所帶出的將來。莫特曼認為要把握在《新約聖經》之終末論思想中最重要的範疇:作為來臨(Advent)之意義的「將來」。終末論的真正意義在於期盼「基督的再臨」、「上帝的來臨」。終末論的主要內容乃是耶穌基督和祂的將來,以及在耶穌基督裡的將來中個人生命、人類歷史、宇宙命運將會徹底的改變。」-﹝維基百科﹞所以談到基督的再臨是一個對將來的盼望。
而談到「審判」的概念,也許同樣會令人驚懼的主題,如果我們不去做釋疑性的談論,也會是讓我們失去主題的:「審判」的概念在聖經裡是到處可見的一個思想,由創世紀的亞當與夏娃開始耶和華-神就扮演著評斷審判的角色,尤其是歷史書的列王記中列王行為之「上帝看為惡或善」及先知書中先知對周遭的各族群用審判預示性的預言都一再闡明上帝的對人類行為審判權。甚至人死後還有審判都一直的影響著我們如何戒慎恐懼的去追尋信仰與真理。在今天的經文耶穌基督也是用一個審判的場景來說比喻,那「審判」在我們今天的信仰中該如何去理解。審判常伴隨著公平與正義,卻也讓人覺得有黑白立判的無情,而我們在基督教信仰中以「犧牲救贖的愛」為根基如何看待這一切。
事實上「審判」是一個程序過程而非結論的判定,神的大愛才是我們信仰的根基,而保羅「因信稱義」則是我們信仰的依據,所以基督徒談「末世審判」不能用最後判決來看待,而是在判決之後神透過耶穌基督所展現的救贖恩典,才是我們要思考的地方。
所以談回到今天的經文這是一個審判的場景,是諭示著末世的審判,也就是耶穌基督說他要再臨時的善惡立判之情景。
審判綿羊與山羊:
綿羊與山羊在外表上是容易分辨的,而耶穌用審判羊群的比喻相信是借用以西結書三十四章17節「我的羊啊!論到你們,主耶和華這樣說:我要在羊與羊之間,在公綿羊與公山羊之間,施行審判。」在以西結34章審判的判決有三個依據:1.健壯有私心者;2.肥羊;3.欺負搶掠弱小者,這並不分山羊和綿羊而是一視同仁;當然在以西結的審判依據和耶穌此時比喻的指引並不一樣,因此論到綿羊與公羊的審判並非指羊的品種來立判優劣,只是耶穌為了做好的區別才以綿羊和山羊來區分,我們時常會聽到基督徒玩笑間互問你是山羊還是綿羊,如果我們只專注在要當山羊和綿羊則失去今天這個比喻的意義。
耶穌藉這場景來傳達一個我們對現世所應該遵循的方向,那就是關懷「至微細者」。
誰是至微細者:
現在我們要說:「至微細者是誰」,「王要回答說:我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」﹝太25:40﹞ 所以我們知道耶穌基督在這個比喻中就是說出將來基督徒的使命,我們也看到許多的基督教團體用關懷弱勢為出發點來實踐這個「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」意涵,而至微細者是哪些人?
「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」﹝太25:35~36﹞
在這段聖經節就是耶穌當時在拿撒勒故鄉藉以賽亞書61章所說「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」﹝路4:18~19﹞是相同的。這都是我們基督徒在宣教上的主軸,關懷弱小者「人溺己溺、人飢己飢」就是基督徒的天職,但是我們關懷的對象都應該是那些「老弱傷殘」嗎?沒錯這些人本來就是我們所應該去關懷照顧的,只是我們若好像用救濟的眼光去從事宣教,我們的立場好像是由上對下的態度,基督徒不就都好在高閣上拋下救濟品給需要者一般,如何做好真正的關懷照顧。真正至微細者並非我們眼中那些軟弱者,還有許多心靈上至微細者更需要我們去關懷。舉例來說
圈外的格瑞納
耶路牧場裡有許多令人羨慕的地方,在牧場裡許多的羊每天快樂的嬉鬧,一天野山羊格瑞納無意間經過牧場外的小山坡,深深被裡面嬉戲的羊群吸引,孤獨的他非常需要朋友,因此每天都在這個小山坡上向牧場觀望。
這天牧場主人看見,就與同伴用網子將格瑞納網住帶到羊圈之中,牧場內羊群看見格瑞納這隻陌生的羊都不敢親近他,只要格瑞納走到東邊,羊群就閃到西邊,格瑞納只要想接近牠們就時常遭受排擠,到了晚上,格瑞納不習慣圈養的生活,就想盡辦法跳出羊圈,揚長而去。
只是格瑞納仍然期盼有同伴,因此時常會出現在山坡觀望,牧場主人用了許多方式將將格瑞納逮進羊圈,但是當晚格瑞納就都有方法逃離牧場。
最後牧場主人在羊群中挑選健壯與穩定性強的一小群羊,將他們用放養的方式帶到小山坡上,這群羊在小山坡上放養幾天,起初格瑞納在遠處觀望,漸漸的靠近這小群羊,然後羊群中有幾隻羊親切的靠近格納瑞,幾天後格納瑞與這群羊混熟了,雖然每天太陽下山格納瑞一定離開回到自己休息的地方,但是他每天白天都會與這群羊廝混在一起。
直到有一天格納瑞願意晚上跟羊群睡在一塊,牧場主人看可以了,就將羊全漸漸的帶進牧場。
現在格納瑞已經能夠在牧場裡跟所有的羊生活在一起,而且也能夠親近牧場主人,甚至成為牧場小群羊的領袖。
在這牧場故事裡要讓我們重新來看是誰需要福音,以賽亞書61章1節說:「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人」這「謙卑人」在路加福音書裡以「貧窮的人」來稱呼,事實上我們可以將他解釋為「心靈失喪」之人,這心靈失喪之人就是我們現今要去關懷的「至微細者」,故事的格瑞納就是一隻外表健壯卻心靈失喪的羊。
2011年三月起台中中會也開拓一個教會名為「台灣公義行動教會」這是接續於台北於2010年在臺北228紀念公園裡的「台灣公義行動教會」的理念成為開拓的方向,當時開拓這個教會的幾個理念是將上帝的福音傳到教堂之外,甚至傳給那些非基督徒的人,特別是關懷那些心靈失喪之人,因此我們也選定在台中公園內的更樓前面,我們在哪裡也看到一群需要被眷顧的羊群,這些常在公園裡的弱勢者就是我們要去關懷的對象。
許多時候我們都只注重在教會內弟兄姐妹的關懷,也許我們教會也會去關心社會上的弱勢者,卻忽略了耶穌基督要我們關心周遭的群眾,並不限定只是外顯的軟弱者,那些內在的需要者更是我們要去用心思關心的,因此將好的信息傳給需要的人,而這些人接納了好信息,可以使他們脫離軟弱成為強健的,所以帶領「至微細者」就是最好的宣教活動。
關懷「至微細者」的方式:
當我們已經預備好呼應耶穌基督的呼召時,我們該如何來行,首先我們要有所裝備,更要清楚我們所從事的福音行動正確方向,尤其在我們教會推行「一領一,新倍加」的整體性宣教運動時,必須對整體策略的了解也要知道我們如何依著計劃來行。其次要去了解被帶領者心靈的需求或心靈的渴慕,接著必須有健壯的群體相互支援彼此關顧,才能有效的去帶領這些人甚至解決他們的軟弱。我們不只要做到照顧關懷更要帶領造就,最重要的是讓這些「至微細者」成為健壯的帶領者。
思考問題:
1. 耶穌基督所說得榮耀之時是指哪時候?
2. 當綿羊和山羊被區分時,耶穌所指的區分和以西結三十四章所指的有哪些不同?
3. 教會所做關懷「至微細者」和社會上關懷弱勢團體的基督教機構有哪些不同?
在你所在教會如何去關心「至微細者」!