一、前言：
人在失敗或無助的情況時，如同以色列人或在被擄之地。一切變得什麼都沒有，就會露出無助、貧窮與軟弱的心情。過去可以賴以為驕傲的東西不再存在時，我們才開始往內心看與思索。因著外在環境的壓迫所產生的恐慌，迫使我們看見自己的渺小、無助、可憐。原來我們正處在一種「心靈被擄之地」。這個時候，我們開始去尋求偉大的創造者的幫助。人透過神的創造以及祂的維護，去察覺神的能力與偉大，並從中學習謙卑的依靠神的幫助，如此，建構人類存在的意義。
二、經文釋義：
創造（40:21）
先知用他們自己的聖書，提醒他們有關耶和華 神的威嚴。他問他們是否知道，或聽說過，或有人告訴過他們創造天地、立地的根基之故事？他們若接受這個熟悉的真理，就必須承認耶和華的威嚴是至高無上、無與倫比的。
管理天地（40:22-26）
更進一步，我們可以在祂完美的管理中，看見祂的威嚴。祂坐在地球大圈之上，人在祂面前就顯得極其渺小。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚，以建立整個宇宙的秩序。這個比喻很美麗，而且含義豐富。以賽亞用這個比喻喚起人們注意大地和它四圍的穹蒼，它們好像用紗作的幔子。他提醒他們，在這個包裹著整個地球的幔子裏面，有耶和華在那裏。那並不是祂最終的居所，也不是祂惟一的居所。它只不過是一個帳棚，暗示祂與整個地球及其上的居民如何親近。這位神不只是存在而已，祂也實際地掌權管理；因著祂管理的作為，地上一切君王、官長都要完全在祂的控制之下，他們若違背祂的旨意，就必搖動，被風一吹就倒了。
祂的管理更延伸到諸天，這諸天好像幔子，好像那表明祂臨近地上事物的帳棚。先知再一次向那些想與神相比的人挑戰，命令他們向上舉目，觀看諸天的奇妙，並且看清這一切都是神所創造的。祂掌管一切，祂要以智慧數點他們，好像數點軍隊一樣；又因祂的大能大力，他們要被保全，一個也不缺。
恩典（40:27-31）
最後，也轉過來直接對百姓說話；根據他們的歷史，對他們提出呼籲；並指出祂的恩典所啟示出來的威嚴。當時環境的黑暗，以及他們的昏蒙，使得他們不信神。因此他們訴苦說，他們的道路向耶和華隱藏，他們的冤屈神也不查問。這位先知既已一再強調神臨近和管理的真理，就問他們為何要這樣訴苦？
難道他們不知道那永存的創造主，祂的能力永不疲乏，永不困倦？凡需要的人，都可以支取祂的能力。人一切的力量最後終必枯竭。即使在人生最充滿精力、才幹的年代，這些少年人也終心疲乏、失敗、跌倒。人若與神有正當的關係，就不致失敗。得力量的條件乃是：人必須等候耶和華。人若符合這個條件，即使有疲乏、困倦，也必能重新得力。這位先知選擇了一些不尋常的詞彙來描述這種重新得力的經歷，並藉此啟示那些等候耶和華的人將得到多麼大的能力。我們看了這些描述，很容易會認為得力的過程應該是由走而跑，由跑而飛。但先知實際上一開始是提到飛，然後是跑，最後纔提到走。
在這裏，他體認到有關人類的需要最真實、最深刻的經歷。在能夠展翅高飛的日子，人不會像在風沙滾滾的道路上奔跑時那樣，感覺到需要幫助。而當人既不能展翅高飛，也無法在道路上奔跑，只能耐心、持續地步行時，纔會最迫切地感覺到需要幫助。然而這一切日子，在神裏面總有能力。在展翅上騰的日子，那些等候耶和華的人，就像鷹一樣安然飛翔。在奔跑的日子，那些等候耶和華的人，能持續奔跑而不困倦。在步行的日子，那些等候耶和華的人，能行走卻不疲乏。
三、思考方向
1. 災難迫使人認清自己的渺小與無助
2. 從以色列人被擄到巴比倫的悲慘故事，學習到人應該如何面對苦難
3. 在放逐的生活中，神要我們操練什麼功課？
四、參考資料
Brueggemann, Walter, Charles B. Cousar, Beverly R. Gaventa and James D. Newsome. Texts for Preaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV, Louisville: Westminster/John Knox Press. 1995.
五、講道
前言：如果只是一個個別的災難事件，我們會認為是那人不小心，犯了一個錯誤，而造成某一種結果，例如與人吵架，心情不爽，車速太快造成車禍的悲劇等。但是我們不會因為這樣，引起我們在生活上感到恐慌或是驚嚇。如果是發生了一種村落型的悲劇或災難，帶來重大的衝擊，我們會驚嚇到這個大自然所帶來的破壞是那麼的驚人，而反省要學習保護大自然。以小林村為例，它是台灣歷史上少有整個村被毀滅的案例，讓人無法相信，這怎麼可能會發生？ 它帶來的是一種地區性的恐慌，但是事件總會漸漸的過去，不會讓我們內心恐慌到長久。
不過，如果是發生了一種民族性與普世性的災難與毀滅的事件時，它所帶來的恐怖與驚嚇又不是短時間就會結束的，在那當下，我們是真正去經歷一場浩劫，讓我們帶著恐慌的心情去聯想到人究竟怎麼了？我們得罪了誰呢？使我們面臨這樣的命運？
一、 災難迫使人類認清自己的渺小與無助
邁可．布朗博士（Michael L. Brown）在一本書名「猶太血淚與教會」中描寫二次大戰期間猶太人被德國納粹黨迫害的情節，我現在讀其中的一段：
「你即將啟程。士兵們命令你上車，火車準備要開了。你與家人站在一起，不曉得接下來會發生什麼事。你被人擠入載牲畜的火車箱，裡面擠滿了幾十個其他的大人小孩。他們現在要帶我們去哪裡呀？
突然間，門砰然關上。沒有光、沒有食物、沒有水、空氣稀薄。你們好像許多牛擁擠在一起。一小時又一小時，火車轆轆作響地行駛；漫無止境的四天四夜。你妹妹貼著你站立，手裡緊抱著她的男嬰。三天之後，她困難的呼吸變得奄奄一息，不久她便成為一具屍體。
你的孩子在呻吟。你的妻子快瘋了。飢餓、乾渴得叫人受不了。夢饜何時才會結束？現在車門突然打開，士兵們大聲發號施令。他們對你大吼大叫，拳打腳踢。你妹妹僵硬的身體倒在地上。起碼嬰兒還活著，但為時不久！一位長官小心翼翼地把小男孩撿起來……然後奮力地摔向牆壁。然後眾人排成兩行隊伍，人人都被拆散了。一名孩童呼叫他虛弱的祖母。一位丈夫試圖靠近嚇壞了的妻子。你的眼睛四處張望，心臟怦怦地跳。你無能為力。
健康的人被趕到右邊的一行。你在強壯的人這一邊。但再看一次左邊的家人。記得你老爸的眼神。莫忘你三歲小孩的笑容。你再也不會看見他們了。很快會有子彈穿入他們的頸背，然後不論死活，他們將被焚燒。活生生的人遭到大屠殺，然後被丟入巨大的火溝！但是現在你無法知道這一切。對於左邊的人，一分鐘就結束了。對於活著的你，痛苦的煎熬才剛開始。我的朋友，歡迎來到奧許維茲集中營。」
這是在二次大戰中，以色列民族面臨一場極大又長期性的迫害與煎熬，讓你無法想像這整個民族為何遭遇到如此大的災難？他們的心情如何？他們民族的命運以前是如此的風光與顯赫，但如今他們整個民族好像秋風掃落葉般的連根拔除。出於希特勒的一個邪惡命令，猶太人不再有他們自己的名字，而是只有代號而已。
二、 以色列人被擄到巴比倫的悲慘故事
事實上，主前五六百年，以色列民族也曾遭遇到類似的悲劇。以賽亞書40章之後數章經文，是作者向被擄至巴比倫的猶太人的講話，發生在主前586年，當耶路撒冷城被毀後不久。以色列人在「被擄之地」過著放逐的日子。在那裡他們不能敬拜神、不能獻祭給神。他們的內心因為沒有神的話語，心靈顯得極為枯竭。
一位詩人描述了這一段情景說：「我們坐在巴比倫河畔，一想起錫安就禁不住哭了！在河邊的柳樹上，我們把豎琴掛起來。俘擄我們的人要我們唱歌；折磨我們的人要我們歡娛他們。他們說：來！為我們唱一曲錫安的歌吧！處身外邦異國，我們怎能唱頌讚上主的歌呢？耶路撒冷啊！要是我忘了你，願我的右手枯萎，再也不能彈琴！我要是不記得你，要是不以耶路撒冷為我最大的喜樂，願我的舌頭僵硬，再也不能唱歌！」（詩137:1-6現代中文）
我們讀完以色列的歷史之後，會問為什麼這個受神所愛的民族，卻遭遇到一次比一次更加劇烈的災難與迫害？它不是個別性的災難，是全民族性的可怕災難。從屬靈的角度來看，我們看見是魔鬼的破壞，因為魔鬼一直要攔阻以色列百姓敬拜耶和華 神。但是從信仰的角度來看，同時也是神允許這樣的災難降臨在百姓的身上，因為他們不願意以神的心意來敬拜神，他們把神所給予的愛與恩典，當作一種理所當然的心態在使用，卻沒有用真心來回應神。
不但如此，以色列百姓把愛轉向神所忌恨的偶像，向牠們獻祭，惹怒耶和華上帝的第一個敬拜原則，就是除了我以外你不可以有別的神。換言之，神要求百姓要把他們全部的愛獻給神，用各樣的方式－透過獻祭、服事、在治理行政上以公平公義來管理等，為要顯明神的憐憫等。就如同上帝是如何以專情與專心的愛對待以色列人。
當以色列人轉向別的神明敬拜時，他們就失去了神的祝福，失去了神的智慧，每一個人的思想價值漸漸以自我為中心，那麼整個國家民族也一樣追求自我的利益，甚至不在乎他人的利益的時候，這已經是讓神不喜悅的事。其實以色列人真正過被放逐的生活，不是在巴比倫的時候，而是在他們還沒有被擄之前就已經開始了。當他們正處在國家富裕的時候，他們開始離開上帝的時候，就註定他們開始從心靈裡過著自我中心、追求神以外的生活。
正如耶利米先知說：「以色列人和猶大人自從幼年以來，專行我眼中看為惡的事；以色列人盡以手所做的惹我發怒。這是耶和華說的。這城自從建造的那日直到今日，常惹我的怒氣和忿怒，使我將這城從我面前除掉；是因以色列人和猶大人一切的邪惡，就是他們和他們的君王、首領、祭司、先知，並猶大的眾人，以及耶路撒冷的居民所行的，惹我發怒。他們以背向我，不以面向我；我雖從早起來教訓他們，他們卻不聽從，不受教訓，竟把可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢了這殿。他們在欣嫩子谷建築巴力的邱壇，好使自己的兒女經火歸摩洛；他們行這可憎的事，使猶大陷在罪裡，這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」（耶利米32:30-35）
因此，神允許一場民族性的災難的發生，對以色列人來說是一種神對以色列人的管教，神要帶領他們進入一個所謂「心靈貧乏之地」，在那裏叫他們可以在神面前反省與悔改，去察覺到自己原來不能做甚麼！當人在什麼都沒有、什麼都不能、甚至連性命都不能掌握的時候，人才會開始害怕與哭泣！
三、在放逐的生活中，神要我們操練什麼功課？
1. 看到自己的心靈是貧乏的，不能依靠自己存在，而是努力地轉向神並依靠神。
人在被擄之地，是指活在失敗的環境中，一切變得什麼都沒有，就會露出無助、貧窮與軟弱的心情。過去可以賴以為驕傲的東西不再存在時，我們才開始往內心看。看見自己的渺小、無助、可憐，最後從內心開始去思想。原來我們正處在一種「心靈被擄之地」。
在路加福音中，耶穌對一無所有的人應許上帝會賜給他們救恩，在上帝的國裡，首先只有窮人才進得去。「心靈貧乏」的狀態是在要求我們要操練自己，並聆聽神的聲音。耶穌注重的不是我們的外表，而是內心的生命。可是當我們外在很豐富的時候，我們是很難察覺到自己與神的關係是處在很陌生的狀態，也很難去察覺我們是正處於心靈貧乏的生命。許多人表面上很有成就，事業成功，服事上一切都很受肯定，但是他內心或許正處在心靈貧乏的狀態下。因為他在靈裡面是孤獨的、無助的、枯竭的。我不知道你們如何察覺自己的屬靈狀態如何？
即使我們現在生活在豐富的環境下，我們也要隨時去操練自己處在一種「心靈貧乏」的狀態，因為在這樣的生活狀態下，讓我們懂得隨時注重內在的生命。讓自己活在一種靈裡的自由－我不用依戀物質，也不依戀人，我可以不需要財富，卻仍然可以活得自由。如果我擁有一些東西，我也可以和他人分享。我可以享受它，但如果得不到它，我也不抱怨。
2. 心靈貧乏也意指對人們和上帝每天想送給我的事物保持開放的態度。
我們總認為上帝的恩典是給我們在外在的東西，卻忘記神更喜歡賜給我們的是祂自己，透過聖靈的每天的澆灌與充滿，我們享受神的生命與呼吸祂的氣息。
你們知道嗎？神是多麼喜歡每天以祂自己的靈來充滿我們－凡是屬於祂兒女的人。古倫神父寫的一篇名為「體驗聖靈」的文章曾說過一段話：
聖靈如同一股在我們心中湧出的泉源。泉源就是聖靈降臨節的時候去尋找泉水，仔細地注視泉水不斷地湧出，那就像從神而來的聖靈，在我們心中不斷地湧流。
或者坐在河邊或小溪邊看水不斷地流去，也是一種很好的儀式，我們可以從中體驗，聖靈讓我們心中僵化的部份又再流動，讓乾枯之處又能生長，生命湧流，綻放出生命力。這個世界是藉著聖靈創造的，聖靈滲入每一個受造物之中。
當我們走入大自然就能瞭解，在每一棵樹，每一朵花之間湧現的聖靈，也在我們心中流動；我們可以在風中，體驗吹動的風，就能有如同聖靈在輕拂著我們的感覺；或者讓風吹過我們，吹走身上堆積的塵埃。
我們還可以站在陽光下，讓聖靈中上帝的愛湧入我們心中，溫暖滲入身體的每個部份。我可以在呼吸之間感覺到聖靈，我不只是吸入空氣，也吸入上帝神聖的、有醫治功效的靈，在他的聖靈中，我吸入他的愛，穿透整個我。我們越對神開放自己，我們越能夠去經歷神的豐盛。
3. 在被擄之地，神讓我操練心靈貧乏的「一無所求、一無所知、一無所有」
「一無所求」對我們學習靈修的人來說，一無所求是指我們不是為了想要達到任何目標，不是為了自己獲取一些東西，為體驗到自己的願望得到實現，或為了能在上帝那裡感覺更平安、更安全，而利用上帝。因為我們若想要從神那裡得到某些東西，才來親近神的話，神也只用很局限的方式與我們親近，這種靈修方式一點都不會叫神的心感動。可以說是一種商業性的靈修關係。
「一無所知」是指我們親近神時，並不知道上帝在我們身上有何作為。我只是單純地把自己的一切交給神。但他自己卻不知道神會用何種方式、何時、何處在他裡面造成影響。他不尋求上帝的解釋，而是單純相信與交託。就好像亞伯拉罕對上帝命令獻他的兒子之事，他從不尋問神的意思，而是單純地順服而已！
「一無所有」在被擄之地的人知道那裡一切東西都不屬於他們的，無論是人、房屋、還有我個人的生命都不屬於我。我是獲准享用這一切。但我知道，它只是借給我而已，我的身體是上帝賜予的，但我無法擁有它，也不能藉著健康的生活方式來保證它會正常運作。我是我的身體，但它也會離開我。我所愛的人也不屬我，他們是自由的；而且只有我讓他們自由時，我才真正在愛他們，並享受他們給我的愛。
最重要的是，上帝也不屬於我，我不能控制上帝，或擁有上帝，而是我將自己投入在祂懷裡，放下我自己，在祂的面前我單純地降服與順服在祂面前，我學習神的話語並且遵守祂的話語，不帶著懷疑的心而能夠信心去做，而神就在此時開始將祂自己向我們顯現祂自己。
4. 在被擄之地，神要我們向上看，並向神看。原來我們還有上帝可以尋求幫助，所以我們開始向神呼求禱告。
而神第一個回應的是彰顯祂的榮耀，意思是神要我們去看上帝的偉大、創造與管理。不要看自己的痛苦、失敗、沮喪，要從大自然的現象中，我們去察覺到神一直都在我們身邊，就好像神一直以祂的大能在管理這個世界與宇宙。從這裡以信心來相信連我們的事情，神都在管理、照顧我們。但是唯一不同的是，神按著祂的方法在照顧著我們，瞭解我們，滿足我們的需要。這是四十章21節至31節所要呈現的東西。
創造（v.21）：神第一個要我們看祂的創造，神的創造是從無到有，祂具有豐富的創意性。所以，在我們認為生命已經處在很僵化的、無力的、沒有喜樂的狀態時，神的創意會帶有新奇與新鮮的力量。
管理（vv.22—26）：更進一步，我們可以在他完美的管理中，看見神的威嚴。我們人雖有能力，但是往往不是全面性的能力以及全面性的照顧。比方說我所愛的女人有二位，一位是我的母親，一位是我的岳母。我的母親，一直是一位獨立又有能力的人，但是他的房子的擺設是很凌亂的，即使他都知道東西在哪裡？這就是欠缺設計的美感以及管理，她的生活裡，在乎自己的方便，不會在乎別人的感受。我的岳母恰恰相反，她的房子總是整理乾乾淨淨的，為人也非常的親近，但是總是給人一種莫名的壓力感。
我們人就是這樣，我們自己的個性有優點也有缺點，不會是完美的，所以神才會創造婚姻，要人彼此扶持，從家庭開始學習管理。然後家管理與維護，就可以管理國家與世界。管理與維護非常的重要。東西不能創造就好了，你要懂得去運用以及維護，發揮它原本的功能。一艘航空母艦需要有三千人以上的官兵，才能運作船的功能。每個人的工作分配、指揮系統，都非常的關鍵，目的是隨時準備保持有作戰的能力。
今天神已經給我們許多過去我們想要的，可是現在為什麼看起來那麼的平淡無趣？然後我們開始又向神禱告要新奇的東西，想離棄現在已經有的東西！其實，神在對我們說，你要好好管理與經營現在已經擁有的東西，它們都具有令你新奇的功能，只是你忘記去開發它們。
有一人喜歡購買各式各樣的鞋子，他的鞋子多到房間都堆滿了，許多鞋子的包裝都還沒有打開，他又說我沒有適合今天衣服搭配的鞋子！不但如此，人的生活因為不會管裡，而變得在擁有許多中而產生混亂的自我。生活的品質雖提高，但是生命的品質卻是貧窮與無力。上帝對以色列人說你們要來親近我，向我仰望。看我如何管理這大地如此的井然有序、和諧、而且永遠是日日更新。神說：你的生命要放我的手中，你要專心尋求我，我就使你的生命得著力量，得著安息。
以賽亞用這個比喻喚起人們注意大地和他四圍的穹蒼，他們好像用紗作的幔子（這是希伯來文「幔子」一字原來的含義）。他提醒他們，在這個包裹著整個地球的幔子裏面，有耶和華在那裏。那並不是他最終的居所，也不是他惟一的居所。他只不過是一個帳棚，暗示他與整個地球及其上的居民如何親近。這位神不只是存在而已，他也實際地掌權管理；因著他管理的作為，地上一切君王、官長都要完全在他的控制之下，他們若違背他的旨意，就必搖動，被風一吹就倒了。
他的管理更延伸到諸天，這諸天好像幔子，好像那表明他臨近地上事物的帳棚。先知再一次向那些想與神相比的人挑戰，命令他們向上舉目，觀看諸天的奇妙，並且看清這一切都是神所創造的。他掌管一切，他要以智慧數點他們，好像數點軍隊一樣；又因他的大能大力，他們要被保全，一個也不缺。
恩典（四十27—31）：最後，他轉過來直接對百姓說話；根據他們的歷史，對他們提出呼籲；並指出他的恩典所啟示出來的威嚴。當時環境的黑暗，以及他們的昏蒙，使得他們不信神。因此他們訴苦說，他們的道路向耶和華隱藏，他們的冤屈神也不查問。這位先知既已一再強調神臨近和管理的真理，就問他們為何要這樣訴苦？
難道他們不知道那永存的創造主，他的能力永不疲乏，永不困倦？凡需要的人，都可以支取他的能力。人一切的力量最後終必枯竭。即使在人生最充滿精力、才幹的年代，這些少年人也終必疲乏、失敗、跌倒。人若與神有正當的關係，就不致失敗。得力量的條件乃是：人必須等候耶和華。人若符合這個條件，即使有疲乏、困倦，也必能重新得力。
這位先知選擇了一些不尋常的辭彙，來描述這種重新得力的經歷，並藉此啟示那些等候耶和華的人將得到多麼大的能力。我們看了這些描述，很容易會認為得力的過程應該是由走而跑，由跑而飛。但先知實際上一開始是提到飛，然後是跑，最後才提到走。
在這裏，他體認到有關人類的需要最真實、最深刻的經歷。在能夠展翅高飛的日子，人不會像在風沙滾滾的道路上奔跑時那樣，感覺到需要幫助。而當人既不能展翅高飛，也無法在道路上奔跑，只能耐心、持續地步行時，才會最迫切地感覺到需要幫助。然而這一切日子，在神裏面總有能力。在展翅上騰的日子，那些等候耶和華的人，就像鷹一樣安然飛翔。在奔跑的日子，那些等候耶和華的人，能持續奔跑而不困倦。在步行的日子，那些等候耶和華的人，能行走卻不疲乏。他的百姓軟弱疲乏時，耶和華就以耐心去幫助、支持他們。這恩典啟示出耶和華的威嚴。這方法遠比他管理宇宙的權威，以及令人生畏的創造大能和智慧，更能啟示他的威嚴。