前言
新約從主耶穌的降生開始,就在述說人的悔改與神的恩典,這是神給人最後的機會。因此,福音是給人機會重生得救的。如果,我們說:「上帝啊!願祢的公義現在就臨到地上,願祢的審判,使地上凡不順服祢的人全部都滅絕吧!」我們就會很滿意的說:「這樣一切都恢復正常了,再也沒有罪惡了!沒有不敬畏神的了!我們可以好好享受與神同在喜樂的生活了!」對不起!當你這樣想的時候,上帝果真這樣的審判不義之人。你會發現這個世界突然之間,沒有一個人存在。因為這地上沒有一個好人,就好像亞伯拉罕為所多瑪城向上帝討價還價地,要求神只要有十個義人,神就答應不毀滅那城,結果連一個都沒有,所以神就用火毀滅那城。(創18:32)所以,神沒有現在立刻毀滅這世界,是因為神還在等候,等候有更多的人因著相信主耶穌基督,而能得著上帝的憐憫與救恩。神一直用祂那堅定的愛向我們發出祂的愛情。
二、經文釋義
1.神主動的轉變(v.14-15)
原先主動提出的審判和盼望的話語間帶著張力,現在卻軟化為愛的語言。 在這番愛的話語中,交織著對出埃及往事的懷想︰曠野是耶和華用慈愛隨同他們的地方,他們將遠離樹影下獻祭崇拜巴力之地,就如遠離在埃及做磚的苦工一樣。在曠野沙漠之地應允的新婚聘禮將再出現。耶和華 神而非巴力所賜福的新葡萄園將碩果纍纍。過去近五百年中,在艾城因亞干違命使所有物件被燒的亞割谷,將以一個新名字和新開始來歸屬以色列──「指望的門」。
從埃及地這句話預告了埃及在何西阿信息中的重要地位。正如第15節,埃及可能是追念神的慈愛拯救一個受壓制民族的標記;但對於何西阿信息的聽眾而言,埃及卻相反地隱含著再受壓制捆綁的危機,不能再脫離埃及。除了第一段外,在所有段落中,埃及總是和亞述這個可能征服全地的大國相提並論。作出這種配對的原因從某種意義而言,是將埃及喻指亞述在除滅何細亞的統治(王下十七1、6)前幾十年,以色列對亞述及埃及模稜兩可的外交政策。何西阿精心挑選一些詞,譏諷這種游移不定的政策(七11,十二1)。放棄忠心於耶和華神而投奔任何大國,都必招致災難。以色列考慮到從前脫離了埃及為奴之地,如今又有再歸回埃及的危險,就應遵循更明智的路線,而不應在政治上含糊躲閃。
2.移除巴力,恩典才臨到(v.16-17)
當巴力崇拜的遺跡從全地除盡之後,離異的悲劇︰審判懲罰的宣言富饒的葡萄園和盼望谷才有可能展現。「那日」將這一層意義上的拯救與前面一層聯繫起來︰把清除所有與巴力有關之物當作一次全新的出埃及,它將帶來光明的前程。緊接著,神主動地與以色列人建立新的關係,就是婚姻關係。神預見甚至命定的,不僅是以色列人不再用巴力(「主」或「主人」)稱呼耶和華,更是要賜給以色列一份禮物,就是更親近、更溫馨地稱呼耶和華為我夫。這後一次的出埃及並奪取應許之地,將比前一次更有榮光。以色列在那日的光明未來中,將比任何時候與神更相親相愛。
「我夫」這個新名字驅逐舊名。除掉名號,意味著根除諸巴力任何存在形式及可能帶來的影響,使它們的價值掃地,它們本來也虛妄無益。第18節提到審判信息中的兩個特別威脅情況,因著確定無疑的盟約而得到逆轉,其結局是徹底的安定平穩︰(1) 以色列人不用再害怕田野的走獸、空中的飛鳥、爬行的毒蛇危害人和莊稼;(2) 神不再容許敵國的軍事入侵,所有戰爭的武器,如弓、箭和其他戰具都將被折斷,並遠離以色列國土。神已定意要將亞述人和其各式戰爭兵器從以色列國土中除淨。我們可想見這種應許怎樣使以色列人心存歡喜熾熱的盼望,從主前七四三年到主前七二一年撒瑪利亞最終淪陷,以色列人年年不斷地飽受亞述弓箭的螫刺之痛。
何西阿以約的形式表達神的應許,一方面是為了確保其神聖莊嚴,另一方面也與先前的約首尾呼應。約的價值是一經立約雙方認可,就至死生效。神與祂的創造之物達成一個協議,為其子民提供永久的福祉,受造之物徹底地和睦相處,令人回想到創世記一30的伊甸園,即人類最初叛逆,使和諧美麗變得雜亂無章前的情形(創三15,十七~十九)。
第19~20節的焦點,集中在表達這種新關係的法律和盟約屬性。在以色列人的婚俗中,聘為妻包括與親戚監護人達成協定(撒下三12~15),其中包括求婚人應交付新娘家庭的恰當聘禮數目(撒下三14)。在聘妻和正式履行婚姻關係之間有一段時間(申二十7,二十八30),但這段時間她在法律上屬於未婚夫(申二十二23~27),並且將終身屬他。何西阿從三方面使用這個術語,充分顯示了耶和華與以色列訂婚是堅定、不可更改的。
仁義和公平是這種關係的頭兩個特點。仁義表明耶和華將忠誠地扮演祂在約中的角色,就是作為主神和救主所應有的一切,並且以能力、信實和正直待她。神屬性中的正直,祂公義的職責,及在敵人攻擊時竭力為新婦申辯或拯救她。公平指耶和華與子民的關係公平廉正,祂的作為既不興之所至,也非任意妄為。祂子民順服行正時祂敬重他們,當他們偏邪行惡時祂必管教。表示祂旨意的嚴正,祂仁慈地為哀怨苦情伸冤,及祂熱望在全地為受造物尋求最大的利益。
慈愛和憐憫是後兩個特點。慈愛與約的忠信本質相輔相成,表達主在態度和行為上是完全自由地向祂子民立誓。憐憫一詞閃爍著溫柔、仁慈之光,特別是向軟弱、困難和受壓制的人顯示憐憫之恩。誠實是訂婚的最後一樣聘禮,表達耶和華所有話語和行動,特別是聖約中應許的完全可靠和真實。
整段信息以一句乾淨俐落的應許推向高潮︰你就認識我耶和華(20節)。雖然認識指婚姻關係中的親密無間(創四1),這裏更意味著新婦將以新郎那樣對盟約條款熱情忠誠的委身之心來回應新郎。何西阿在二章8、13節已說過以色列目前對神缺乏忠心。認識耶和華的核心,就是對聖約忠誠和順服,而這些特點也藉著神對婚姻所承諾的應許,準確地表現出來。神向以色列所允准供給的,正是神向以色列所求的忠實委身︰公義就是以色列能夠持守聖約的所有要求,且神人之間都相互持守約定(十12);公平指保障團體中每位成員的權利(十二6);慈愛指將聖約的恩惠擴展到那些耶和華神也同樣對之心懷善念的外邦人(四1,六6,十12,十二7);憐憫指對人溫暖的關切,特別對那些身陷困境之人的關切;以及誠實──恆久不變地信守應許,履行義務和延續正直行為。何西阿與歌篾再婚(三1~2),表明以色列深切需要神的聘禮並認識祂。
三、思考方向
1.神在我們離棄祂的時候,先帶領我們到曠野之地。在那裡好叫我們重新被塑造合神心意的兒女。
2.神要與人建立新的關係──婚姻關係
3.婚姻關係的內涵
四、參考資料
Brueggemann, Walter, Charles B. Cousar, Beverly R. Gaventa and James D. Newsome. Texts for Preaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV, Louisville: Westminster/John Knox Press. 1995.
五、講道
前言:有一則廣告在敘述一位母親,她千辛萬苦地從台灣搭飛機,要到遙遠的南美洲去為她的女兒坐月子。途中,輾轉在各機場。不懂英文的她,拿著她女兒傳給她的傳真資料,著急著問人如何轉搭飛機,有時候她努力的比手畫腳,讓人看了很好笑。累了!她就在椅子上或在走道邊睡著。最後,母親終於抵達終點,與女兒相擁泣著,這一幕母親對女兒的親情,令人感動!愛使我們活著有安全與有力量去行動。
而何西阿書的核心是在表達天父對我們一種堅定的愛情,神主動地、不厭其煩地向我們傾訴與表露對我們的邀請,直到最後,上帝在祂的獨生愛子耶穌基督身上,具體地表達出上帝對我們的愛是何等的長闊高深。我們在傳福音的時候,就是在把神對人無限的愛,努力的傳遞給周圍的人。事實是:神與以色列的關係-是丈夫與妻子,但是,神看以色列,如同背棄的妻子,應當被神審判,但神卻給予超越的愛。
舊約先知何西阿更把上帝與人的關係,比擬成丈夫與妻子的關係。我們都知道,在人類整個不同關係上來說,夫妻關係是最為緊密的。因為夫妻生活是長達50或60以上的歲月,比起父母與小孩的關係在程度上是不一樣的。所以,夫妻兩人的互動與默契是非常緊密的,往往,夫妻不用說話,一個眼神,一個簡單的指示,就很有默契的知道要做下一個動作。因此,他們彼此的愛是非常關鍵與基礎。因此,一旦夫妻之間的愛若產生變化或嚴重到要分離的話,對彼此的生命帶來的破壞與傷害是非常的大。尤其是當一方用盡心力要保護另一方,而對方卻不領情地往外發展關係的時候,這叫作背叛的婚姻生活。
上帝把以色列百姓放在妻子的地位來愛她與保護她,但是沒有想到,當以色列生活在迦南地愈來愈豐富之後,她們漸漸地感染到當地的風俗、敬拜偶像的習慣,而那些東西都不是神所喜歡的。而且神在他們還沒有進入迦南地之前,早已在西乃山與他們立約,不准他們離開上帝的律法。
當他們離棄神的律法之後,他們被警告將遭遇到可怕的災難。但是,以色列百姓卻忽視神的警告,離棄神給予的愛情,他們一再地離棄神的誡命。當權者為了鞏固自己利益,在政治上與經濟上,與敵國結盟,寧願撇棄神的話語在一邊,把神的信仰原則與那地的文化與風俗給妥協了,更讓神感到憤怒的是將污穢的偶像放在神的聖殿,同時將它們視為耶和華 神來敬拜。這種感受就好像夫妻一方,把應該只對彼此發出的愛情,又給了其他的人一樣。這就是以色列百姓讓上帝感到傷心的地方(何二2-13)。
先知何西阿生活的時代的特徵,是以色列百姓在道德和靈性兩者都衰敗的時候。據他觀察,以色列人的信仰,是受到外來的影響,即鄰國宗教信仰所侵蝕,所玷污與破壞。拜巴力的宗教是淫亂的,上帝的百姓一旦參與,就毀壞他們對那位獨一真神的信仰。一旦失去對真神的純正信仰,隨之而來的,是各種惡行的侵蝕和滲透。
在何西阿書中從頭到尾,貫穿著兩個初看起來好像不相容的資訊:即上帝的審判和上帝的愛。何西阿宣傳上帝即將施行審判,是因為以色列人的行為是那樣的惡劣,那樣的頑固悖道,以致招來上帝的審判。審判是基於律法;審判是對罪而言,因為犯罪不遵守律法而被審判。然而在何西阿書中,還有一樣比審判和律法更重要的東西,那就是上帝的愛,這愛貫穿著每一件事,也支配著每一件事。由於審判的資訊帶來的黑暗的憂鬱,卻常常被上帝的不朽的大愛帶來的光明和希望所淹蓋。上帝給予以色列機會來順從。
新約從主耶穌的降生開始,就在述說人的悔改與神的恩典,也是神給人最後的機會。福音是給人機會重生得救的,如果,我們說:「上帝啊!願祢的公義現在就臨到地上,願祢的審判,使地上凡是不順服祢的人全部都滅絕吧!」我們就會很滿意的說:「這樣一切都恢復正常了,再也沒有罪惡了!沒有不敬畏神的了!我們可以好好享受與神同在喜樂的生活了!」對不起!當你這樣想的時候,上帝果真這樣的審判不義之人。你會發現這個世界突然之間,沒有一個人存在。因為這地上沒有一個好人,就好像亞伯拉罕為所多瑪城向上帝討價還價地,要求神只要有十個義人,神就答應不毀滅那城,結果連一個都沒有,所以神就用火毀滅那城。(創18:32)所以,神沒有現在立刻毀滅這世界,是因為神還在等候,等候有更多的人因著相信主耶穌基督,而能得著上帝的憐憫與救恩。神一直用祂那堅定的愛向我們發出祂的愛情。
一、神在我們離棄祂的時候,祂先帶領我們到曠野之地。
在14節說:「我必勸導她,領她到曠野,對她說安慰的話。」在2-13節神對以色列百姓祂的妻子發出憤怒與審判的言語之後,神的態度有了極大的改變,祂像是一位追求者一樣,意志強烈地又態度溫柔地向所愛的背叛之妻重新發出愛情的呼喚。神在14-15節中連續用了五個強烈的詞句「我將要誘導…我將帶領…我將說…我將賜給…我將創造…」,表現出非常積極的態度要重新給祂的妻子再一次機會。神帶領祂的妻子-以色列到哪裡呢?聖經上說去到曠野之地。其實神帶領她到曠野,是到荒廢的境地。神先叫她遭受困苦,然後才可使她復興。
在七章11節,何西阿描述以色列人愚蠢無知好像鴿子,原意是指她幼稚不懂事,容易受誘惑,輕易上當。神對以色列人的正面教導的方法,似乎並不奏效。所以用引誘的手段,帶她回到曠野困苦之地。這不可說神用不正當的手法,只能說以色列人只有這樣才肯聽勸。曠野是指荒廢困苦之地,只有荒林與毀壞的葡萄園。以色列人出埃及之後,仍須經過曠野的艱困,但是不失為良好的教育的經驗。所以以色列人復興,須經過一番磨煉,才可成為神聖約的人民。這裏神要叫他們離開巴力的偶像,到荒廢孤寂的地方,從頭做起,痛悔前非,一切更新。
事實是:曠野提供我們真正認識神與靈命成長的環境。我們人要認識上帝的時候,最好是在一種狀況──「就是你認清自己什麼都沒有了的時候,或者說,即使你擁有,但是沒有辦法給你滿足的時候」。在這個狀況下,人才會開始去想到神。曠野就是指著這樣的環境,它可以是一個地理上的地方,也可以是一個心理上的地方。但是這兩者都讓我們的生存造成威脅與無助。當人處在這種處境時,發現依靠自己或是別人已經是不可能的,只有去思想神與親近神的重要。
在心理的層面也是一樣,倘若我的心與靈魂受傷了,誰能安慰我?只有聖靈在我們內心深處作醫治與療傷。因此,有時候,神要帶領我們離開成功與繁榮之地,目的是要與我們單獨相處,單獨享受上帝與我們之間的愛情。這個關係就是親近神最好的時機。神在這個時候對我們說安慰的話。「領他到曠野,對他說安慰的話。」(14節下)安慰的話是一種追求的話,原意是對心說話,說心裡面的話。路得十分驚奇地發現波阿斯對她說心上的話,安慰她的心。
波阿斯回答說:「自從你丈夫死後,凡你向婆婆所行的,並你離開父母和本地,到素不認識的民中,這些事人全都告訴我了。願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華─以色列神的翅膀下,願你滿得他的賞賜。路得說:我主啊,願在你眼前蒙恩。我雖然不及你的一個使女,你還用慈愛的話安慰我的心。」(得二11-13)安慰的話會有情話的成分。
15節說:「他從那裏出來,我必賜他葡萄園」,以色列人還未表明悔改歸正的態度,但是神卻先以行動來說出祂的愛。在曠野,耶和華與以色列人一起對談,使他們能夠體貼神的心。曠野只是神管教以色列的場所,他們沒有必要長久地在那裏逗留。他們必須出來,重新有一個開始,體會神絕對的權能及奇妙的大能。他們必領受神賜予新穎的恩典,是復興的福分,得著葡萄園。葡萄園表徵著豐饒的地土,是神賜給以色列整體的地業。
「又賜他亞割谷作為指望的門。」(15節中) 亞割谷真正的重要性是在於歷史的回憶。那是有關亞干的事,記載在約書亞記七章。亞干沒有聽從耶和華對以色列人的命令,違反聖戰的原則,偷取金銀,沒有奉獻出來,偷取示拿衣服,據為己有,更不焚燬這與異教習俗有關的可憎之物。他終被處死,並在那執刑的山谷堆成石堆,以為後世的鑑戒。現在這種不偷快的聯想必須除去,將這地方稱之為指望之門。
以色列人當時攻打艾城失敗,是因亞干事件所致。亞割谷成為擋住進路的阻礙,使他們無法向前進攻。現在不再是障礙,而是道路,或可經過的門,通往大道。亞割谷不再成為咒詛之地,因為日後「亞割谷必成為牛群躺臥之處」,成為很豐沃的草原(賽65:10)。從前亞割谷是神審判之地,如今是在神的憐憫下就有新的指望與生命。
這裏的「指望」一詞,是指新的關係開始,是耶和華與以色列聖約的關係重新開始,好像夫婦的婚姻一般。相對於「亞割谷」給人是一種引起煩惱與扭曲的感覺,「指望的門」變成一個使人有安全、給予生命與浮力的感覺。這浮力代表著使人高舉的力量,好像你在大海中平躺著身體,享受大海給予的浮力。這是指耶和華上帝要引領以色列百姓第二次進入應許之地,神的愛情要給與他們有一種安全、供應生命與被高舉的生活。
二、神與人建立新的婚姻關係
親近神,其實是與神進入一種親密的婚姻生活關係。「耶和華說,那日你必稱呼我伊施。」(16a)「伊施」──我夫,是親熱的稱呼。「不再稱呼我巴力。」(16b)「巴力」可作「主人」解釋。這也是專門名詞,指迦南的神明。巴力怎可用於耶和華?是因為在以色列中間,人受迦南宗教的影響,將耶和華當作巴力,使真實的信仰腐化了。現在,上帝與以色列有了新的關係,神是以色列的丈夫。這一個新的立約關係中,是包含著彼此親密、彼此相互影響、尊重、信任、愉快、為對方設想的元素。我們來檢視一下這五個重要的婚姻關係的元素:
「親密」是指在夫妻身體上的親密互動,這不單是指夫妻性生活的親密,也是指他們二人生活上的合作關係:共同分擔家庭的責任、養育子女等。
「彼此相互影響」是指在生活中,讓對方有好的影響。包括彼此欽佩、羨慕、讚美。我們看到有些夫妻在婚後的生活,不重視禮儀,在家裡給人一種庸懶頹廢,不注意整潔,不好的習慣動作一個一個的顯露出來,這讓對方感覺非常的骯髒。我們要把對方視為獨立的個體,要用發覺對方有新的特質與學習能力,然後隨時給予欽佩、羨慕、讚美。這樣的婚姻關係會讓彼此不斷地進步與成長。
我讀到一則小故事,夫妻二人年紀有七十五歲。他們還持續保持學習新的知識,這使得他們覺得活得很有意義,所以常有快樂的心情。妻子有所成就的時候,丈夫常在旁邊給予讚美。
「尊重」則是強調在言語上永遠保持禮貌的態度。人生活在一起日子一久,常會忽略這個尊重的習慣。尤其是家人的對話往往最會傷人的心,因此,不要快速、急促說話,要說的適中。在肢體的動作也是一樣,常保持一種關懷的肢體行為。
「信任」是指你要信任別人;是說到保持個人的獨立與自由度,不把對方視為已有的掌控,使彼此有機會發展自我。許多婚姻生活的失敗在於有人過度的掌控,把家裡大大小小的事情,一人掌握在手中,只要哪一個人不順從,就開始用情緒來控制與影響。這樣的婚姻永遠給人有一種緊張與窒息的感覺,終究有可能讓人想逃離這個家。神雖然愛我們,但是祂不喜歡控制我們,以強迫來要求我們愛祂或服事祂。
「愉快」是指使人有愉快的能力,所以它是指一種生活創造力。在婚姻關係裡要懂得創造生活的愉快,你這個人要有使人愉快的能力,同時你們也會經營生活得很讓家人有愉快的感覺。所以,生活不能只有工作,要懂得安排婚姻生活,以調劑單調的生活。所以家裡要有佈置,二人有戶外的活動,常常接近大自然等。
以上五種維繫婚姻關係的元素,是神要重新給祂的妻子以色列百姓的應許。當然,也是神要給我們這新的以色列子民的應許。願我們親近神與等候神,讓我們享受神的愛情,並帶領我們進入新的關係。願我們在這個關係上,能過著健康與生命力量的生活。��~���HpZ又因他的大能大力,他們要被保全,一個也不缺。
恩典(四十27—31):最後,他轉過來直接對百姓說話;根據他們的歷史,對他們提出呼籲;並指出他的恩典所啟示出來的威嚴。當時環境的黑暗,以及他們的昏蒙,使得他們不信神。因此他們訴苦說,他們的道路向耶和華隱藏,他們的冤屈神也不查問。這位先知既已一再強調神臨近和管理的真理,就問他們為何要這樣訴苦?
難道他們不知道那永存的創造主,他的能力永不疲乏,永不困倦?凡需要的人,都可以支取他的能力。人一切的力量最後終必枯竭。即使在人生最充滿精力、才幹的年代,這些少年人也終必疲乏、失敗、跌倒。人若與神有正當的關係,就不致失敗。得力量的條件乃是:人必須等候耶和華。人若符合這個條件,即使有疲乏、困倦,也必能重新得力。
這位先知選擇了一些不尋常的辭彙,來描述這種重新得力的經歷,並藉此啟示那些等候耶和華的人將得到多麼大的能力。我們看了這些描述,很容易會認為得力的過程應該是由走而跑,由跑而飛。但先知實際上一開始是提到飛,然後是跑,最後才提到走。
在這裏,他體認到有關人類的需要最真實、最深刻的經歷。在能夠展翅高飛的日子,人不會像在風沙滾滾的道路上奔跑時那樣,感覺到需要幫助。而當人既不能展翅高飛,也無法在道路上奔跑,只能耐心、持續地步行時,才會最迫切地感覺到需要幫助。然而這一切日子,在神裏面總有能力。在展翅上騰的日子,那些等候耶和華的人,就像鷹一樣安然飛翔。在奔跑的日子,那些等候耶和華的人,能持續奔跑而不困倦。在步行的日子,那些等候耶和華的人,能行走卻不疲乏。他的百姓軟弱疲乏時,耶和華就以耐心去幫助、支持他們。這恩典啟示出耶和華的威嚴。這方法遠比他管理宇宙的權威,以及令人生畏的創造大能和智慧,更能啟示他的威嚴。