「又說：神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。又說：神的國，我們可用什麼比較呢﹖可用什麼比喻表明呢﹖好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在他的蔭下。耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」

一、前言

　　「上帝國」的概念是從猶太人的宗教歷史處境過程而發展出來的信仰盼望，特別地是猶太人在主前586南國猶大亡國與被擄時期，耶和華上帝藉著以賽亞先知的團體傳統安慰以色列人，包括第一以賽亞、第二以賽亞、第三亞賽亞都對「上帝國」的論述有其延續和擴展的基礎，以致於後來繼續成為新約時代耶穌基督在傳講上帝國時，常常引述的依據。初代教會猶太人在羅馬帝國統治的時期，對於等待彌賽亞的來臨及重建大衛王朝的迫切性是從來沒有減少。

　　耶穌基督對初代教會的猶太人傳講上帝國福音的過程，他們是很難理解的，主要的原因是猶太人的祭司、法利賽人、經學師，甚至是門徒和信徒，因為所認為的彌賽亞或先知立場與耶穌基督有差異，甚至不同，因為關鍵點乃是耶穌基督就是上帝國臨在的實質和象徵。以致於耶穌基督必須用比喻來論述的上帝國情境，來盡量講明，讓能夠明白的瞭解而謙虛認罪來更新屬靈生命，也讓不明白的依舊不瞭解。然而，無論如何，馬可福音的作者與編輯者已經確信：「耶穌基督的出現就是上帝國的來臨了」，並且確信祂就是基督就是彌賽亞。也就是近代新約神學所指稱的：傳福音的耶穌成為被信仰的基督。

　　今天教會在台灣的福音宣教最重要的意義和目的，就是將上帝國的福音也臨到台灣這個異教盛行社會中，讓上帝國的福音在這個島嶼上完全得勝有餘。將聖經當時的歷史處境運用在今天台灣在地的處境是非常符合路加福音21:33節「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。因此，如何將上帝國的福音繼續撒種在台灣社會，是來宣教將要150週年的台灣基督長老教會一個新的使命。

二、經文釋義

　　「又說：神的國如同人把種撒在地上」。將種子撒在土裏是人類歷史中養育子子孫孫重要的農業活動。這是人類文明從漁獵和採集的生活方式進步的象徵。耶穌運用當時農業尋常的撒種來向聽眾說明神的國是(1)上帝有差人來傳講給眾人聽，也就是撒在人們的心裏來讓人們認識。這是上帝的話和上帝的靈同時做工的奧祕。(2)接著神的國是否會在人們的心裏發芽和成長，甚至成熟可以收割呢？依耶穌所說的「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了」。這樣的解釋是從農業撒種正常的過程來述說神的國在人的內心的發展，也會有這樣正常的狀況。意思是只要有上帝呼召的人去傳福音，使神的國在聽眾的生命裏，必因為聽眾的接受而能夠成長到收割。

　　馬可福音的作者在編輯的過程，在這一段中再一次強調「神的國」，也許是想從耶穌曾經說過的另一個角度再來切入。「又說：神的國，我們可用什麼比較呢﹖可用什麼比喻表明呢﹖好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在他的蔭下」。

　　比喻(parable)這個字含有放在一起來比較的意思（參新約字解，DR.W.E.Vine）。「是將一件事物指成另一件事物的修辭法，該兩件事物中具有一些共同點。它能夠令讀者透過類推，通過另一件事物，更了解要描述的事物的特點」。神的國對猶太人以及後來跟隨耶穌基督的初代教會信徒那麼重要，其中最大的原因乃是耶穌升天後門徒以及信徒一直期待天國的來臨，也就是等待耶穌的再臨，然而卻一直未如願。然而當初代教會的門徒領受聖靈的澆灌後他們逐漸明白耶穌所說的話：「人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）」(路加17:21)。使徒保羅向哥林多教會的信徒宣示：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎﹖」(林前3:16)。神的國因著基督的靈內住在門徒的心裏而彰顯出上帝的榮耀，這是在耶穌基督升天後以及要再臨之間，基督徒生活在上帝的話和上帝的靈的運行中得享神的國的奧祕所在。

　　天國像芥菜種，這個比喻令人想探究竟。芥菜種是一種極小的種子，但是當它成長之後可以說是樹王，讓撒種的人無法想像。當一棵樹長得健康高壯時它所帶來的益處是很多的，例如可以保護水土、吸收二氧化碳、提供各樣生物生態系統的進行和棲息、還有人們的遊憩和休閒。神的國也是如此，當神的國臨到於斯土斯民時，這才是人類與神合一的境遇，更是戰勝撒旦與罪惡的得勝。

　　耶穌基督傳講神國的福音是祂的使命，而神的國臨到也藉著祂被釘在十字架上的事件而顯明。然而神國的福音耶穌在傳講的過程和對象似乎是有設限的，為什麼會有這樣的情況呢？因為在聆聽之後，信與不信也將成為得救與沒有得救的結局，這就是為什麼馬可福音的作者在編輯的過程中，會特別地將耶穌在傳講給門徒的實況真實性表明出來的原因。因為後來事實也證明耶穌復活的事件連門徒多馬也不信，非得摸到耶穌的釘痕才相信。

三、思考方向

　　神的國的福音臨到台灣的社會時會激起什麼樣的狀況呢？這是一場屬靈的爭戰，正如耶穌說的：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」(馬太福音10:34)。原來神的國來臨是會這樣動刀兵，為什麼會這樣呢？因為：完全者若來了，不完全就被廢掉了。一般的信徒渴慕神的國降臨，但殊不知自己卻身處於罪惡不完全之中是無法站立在權能者的面前。因此，信靠上帝的確是以因信稱義做基礎，不是要以看見或神蹟奇事來做證明。試想想舊約摩西帶領以色列人在神的山(何烈山)朝見上帝的記載是如何呢！因此我們要從兩方面來思考神的國：

(1)神的國究竟是什麼呢？並且是怎麼發生來讓基督徒能體會呢？

(2)耶穌為什麼要依照他們所能聽的，對他們講神國的道呢？

四、參考資料

1.巴克萊著,《馬可福音注釋》。文藝出版社，香港，1982年。

2. Paul S.Minear著/黃明正 譯 ，《馬可福音注釋》。使徒出版社，台北，1990年。

五、講章全文

導言

　　神的國臨到有什麼兆頭呢？從二十紀初基督宗教興起的靈恩運動至今一百多年了，神學家分析認為靈恩運動將教會和信徒會「說方言」、「醫治」、「趕鬼」、「聖靈充滿」等現象視為一種上帝國臨在的外在象徵。這樣有不同於過去傳統天主教或基督新教的新興運動，的確帶來了教會和信徒的增長。然而，我們需要從聖經真理和神學辯證的角度來檢驗這樣的靈恩運動現象真的就是上帝的國來臨的記號或象徵嗎？我們不能夠以教會或信徒的增長來認定這就是耶穌基督所教導的上帝國臨到的實況。因為歷世歷代以來教會真理與先知的言語都是處於受逼迫的角度來提醒眾人勿陷入異端與迷惑之中。然而，今天的靈恩運動卻成為許多教會信徒相繼學習的典範，這豈不是值得警戒之所在嗎？

經文與現代情境

　　今天的經文所引述的第一個問題是：在上帝國這個信息的主題上，耶穌在傳講時面對一個前所未有的問題，也就是過去歷世歷代的先知所未曾遇見的問題。過去上帝所呼召的先知在傳講上帝的國是指向有一位要來的興旺神國的受膏者，因此那個時代的先知只是單純的受差遣來宣揚信息者。但是耶穌卻不是這樣，祂有雙重身份，既是一位宣揚上帝國的使者，同時也是那位承載上帝國的聖者。只因為有這樣特殊的雙重角色，而讓耶穌能夠完全地將祂從天上所知道的，告訴那些願意跟隨祂並相信祂的人，同時也面對一個讓人們終末的危機，就是那些不相信又不願意聽的人，這些不願意相信耶穌所傳講的天國信息的人，已經沒有得救的機會了。當宣揚福音的耶穌也成為拯救人的基督時，聆聽者可以說是千載難逢的機會，若像十字架上那一位接受耶穌的賊，即便就要死了也會進樂園。而另外一個賊，因為不信耶穌又譏笑耶穌，他的結局就是滅亡。

　　我們要如何去體會這種緊要關頭的迫切性危機呢？馬太福音10章就記載過這種不願意聽和接受的結局。「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症……耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說天國近了……你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」

　　當耶穌差遣門徒出去傳天國的福音，那些不接受的不但無法得享平安，更會遭遇比所多瑪與蛾摩拉更恐怖的結局。如此，何況是耶穌呢！

　　今天的處境一樣像初代教會一樣的處境，福音是傳開了，但是有上帝的靈及上帝的話同在的傳福音，跟沒有上帝的靈和上帝的話同在的傳福音卻是今天這個世代極大的角力。教會與信徒或許認為有極優秀的神學院栽培傳道人，福音的事奉應該是非常順利的展開到各地方教會和機構。然而，傳道者的學問依然是不能勝過真理，地位與年紀是不能勝過正義的勇氣。許多的試探與誘惑不斷地擁抱教會的傳道人與信徒，上帝國到今天真的有落實在教會、長執與信徒的身上嗎？

　　今天神的國臨在台灣這斯土斯民中，不是因為「神的國」這種神學思維臨到這裏，而是以馬內利的上帝有與我們教會中蒙主悅納的弟兄姐妹同在。同在者的生命孕育著上帝的權能、智慧、恩典與救恩來處理許多教會及信徒的事務而展現上帝救恩的力量。這就是神的國臨在的實況意義。

　　第二個問題是神的國在每一個人有不同層次的顯現，也就是聖靈在基督徒內心生命的發揮有不一樣。因為每一個基督徒所承載的恩不同，因此所能領受與瞭解上帝國的層次也不同。有的人或許很容易就領會明白，可是行為實踐上因為膽怯而退縮。有的人雖然理性上不明白，但卻積極仰望和實踐而蒙主恩滿滿。其實重要的是內心的善良與否是關鍵，智能雖有影響卻不是最後的決定因素。耶穌最能瞭解每一門徒的異同，而給與不同的啟發、帶領和幫助。這種對神的國能明白又能實踐出來的人實在是很少，然而縱使是使徒彼得，最終服事的路是為主為福音情願殉道在羅馬，使徒保羅更是如此，都勝過今天我們這一代基督徒的所想所做的。

　　回到耶穌的時代來看今天的教會和信徒，其實能夠明白上帝的國的內涵和真實性的實況實在很少，除非是專門研究神學家以及實踐的宣教師。現代的教會受到現代社會的影響，教會世俗化的趨勢使得教會和信徒朝著成功神學的思路來邁進便成風潮。偉大的傳道人似乎都出現在電視媒體上，落實社區開拓宣教的傳道者卻被視為走投無路的。教會也漸漸成為企業化經營，講求效率和增長擴展。然而，耶穌還是會追問公義與正直的事有做嗎？有冤屈的有被伸冤嗎？無辜的有被安慰嗎？教會與基督徒的熱誠似乎因著世界的俗世而有所冷淡退縮了。如此神的國如何在教會與基督徒的身上彰顯呢？

　　現代的教會舉辦大型場面的特會似乎成為風潮，可以跟總統選舉的造勢場來比擬。現代的傳道者講道的方式也無奇不有的型態，而可以得到聖靈充滿的口號似乎是讓成千上萬的基督徒很滿足，教會頓時之間成長而來了很多人。然而非常突兀的是耶穌做了一件事留給後代歷史的人們去深思：「沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽」。對今天舉辦特會的教會和許多信徒這會很諷刺。換句話說，有人的時候耶穌可能不向門徒說，可能只說一點點。今天我們深信天國的信息是耶穌與門徒之間祕密，而後耶穌升天後終於被門徒傳開了。然而這個天國的奧祕只有像初代教會的門徒處境，耶穌只要讓他的門徒知道，卻不讓眾人知道，為什麼會這樣呢？因為天機不可洩露嗎？或者有其他的原因呢？其實神學家曾經努力研究過神的國，認為神的國在耶穌基督的世代是隱藏，而後藉著門徒顯明出來基督就是神的國降臨的記號，然而耶穌升天之後神的國是如何展現呢？在聖靈內住的彼得、保羅身上嗎？是的，確實如此。若是這樣的類推就可以知道神的國為什麼不在祭司、法利賽人和經學家的身上了。今天的教會及信徒應當深信神的國必在聖靈內住的人身上彰顯，這是真的也是誠實實在的真理。

結語

　　神的國是深深地進入台灣，因為神的靈有內住在基督徒的先民中，使他們顯明基督的生命，他們持守真理為主受苦傳福音建造教會，他們不看世界只仰望神國在他們的內心來到，他們發出愛主的力量四處與撒旦爭戰。神的靈繼續在我們的弟兄姐妹中直到如今，如同在初代教會的司提反和亞拿尼亞的身上一樣。神的國的臨在是一個依然奧祕中的奧祕，但我們必要成為蒙福的人，因為我們確實看見了也聽見了，如同初代教會的門徒一樣看見了也聽見了。