A、前言

　　信仰是在我們的需要中，上帝出現，以另一種我們意想不到的方式，給我們支撐的力量，引領我們繼續向前，賞賜我們他的神蹟恩典。而不是我要什麼，上帝按著我所要的給我。也唯有如此，信仰才會在我們的生命中閃耀出上帝權能的驚豔。

B、經文釋義

1.2節：「主啊，求你聽我的聲音，願你側耳聽我懇求的聲音…」(和合本)詩人呼求主垂聽他的祈求(參代下六40；七15；尼一6)。Marr在研究中指出詩人特意用稍微不同的字眼重複同樣的觀念，第一句用聽和我的聲音，第二句卻用較長的側耳聽和我懇求的聲音，目的在於提供拉長的效果，象徵詩人不斷地迫切呼求。(中文聖經注釋─詩篇(下)p.673)

2.7~8節「祭司呼籲會眾仰望上帝，因為祂有慈愛和豐盛的救恩。」慈愛是立約關係中的重要字眼。在詩八九28中，慈愛與「契約」是同義詞：「我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。」申七9形容上帝是一位守約施慈愛的主：「你要知道耶和華──你的上帝，祂是上帝，是信實的上帝；向愛祂、守祂誡命的人守約，施慈愛，直到千代。」(參王上八23；代下六14；但九4)這慈愛使以色列與上帝之間所立的約能繼續不斷地維持下去。因著祂的慈愛，上帝將不斷地施恩拯救祂的子民，故此本節將慈愛和豐盛的救恩聯繫在一起(參詩卅三18~22)。(中文聖經注釋─詩篇(下)p.677)

C、思考方向

　　基督教信仰有許多令人不解奧秘的信仰名詞都是來自人的信仰經驗。

1.拯救、揀選：為什麼車禍中有人死有人不死，地震中一起逃生被大水沖散，年輕跑的比較快死了，老的卻被飄走未死？我的神學院經驗，比我考試成績好的沒被選……，因此，我有了神的旨意與揀選的概念。大衛與掃羅，大衛是沒有被歷史的洪流沖走的那一位，而我們的信仰是延續自，那位沒有被人生洪流中流走，活下來的他，跟著他來感謝認識上帝的。今天我們跟著他一同感謝上帝，不證明我比誰好，值得上帝救贖，而是因著信仰我活著。這樣的名詞，術語，我們無法在我們的理性上自圓其說，我們想不透……但這是我們的信仰經驗。

2.創造、權能：天災地變的禍患，或他人的攻擊，這無妄之災為我們人帶來極大的損傷。我們也看見自己的有限，於是我們找尋比我們能力大的存在的「神」，祂在禍患臨到時伸出神力救援我們……，也許不該只是伸援而已，只是救援這「神」的位階似乎低了一些，最好幫我們掌控使這大自然的禍患，這樣的神才是值得倚靠的。但是信靠了祂，卻又來了災難，可以怎麼解釋？還是我們就不信了？不信太令人擔心害怕了。於是這成了我們宗教信仰上不解的奧秘，上帝有他特別的旨意與祝福。一般的宗教信仰就成了善惡的二元論。

3.既然災難來自上帝，也只有他能停止災難：怎麼認識上帝？當我們帶著人生的不順與無法掌控的意外，對著比我大的力量說話，這是祈禱。把自己臣服在祂面前，這是敬拜。他對我說話解決我生命的困惑，這是啟示。

4.人的問題在於以自我為中心，以至於自以為擁有一切，當痛苦粉碎人的自我中心時，也就是在一無所有的情況之下，人才開始經歷到自己完全屬於上帝，也才有能力經歷到那真正屬於自己的。

D、參考資料

1.張國定著  天道聖經注釋──詩篇(卷四)  天道出版社2004

2.Philip Yancey著  黃陳妙玲譯  有話問蒼天  天道出版社2000

3.林鴻信著  那尼亞神學  校園出版社2011

4.潘朝偉著  中文聖經注釋─詩篇(下)  基督教文藝出版社2007

E、講章全文

痛苦的驚艷

　　神學家路易斯(C.S.Lewis)曾經如是說：「在我們的快樂中，上帝對我們輕聲細語；在我們的良心裏，上帝對我們開口說話；但在我們的痛苦中，上帝對我們大聲呼喊，痛苦是祂喚醒充耳不聞的世界的擴音喇叭。」也就在這樣的時候，那自以為我擁有一切的人；自以為自己的理性能夠解釋一切的人；自以為生命的道路，未來掌握在自己的手中的人。在痛苦中、在自己無法解決自己的痛苦中，開始會有所期待，會希望能夠轉變，會盼望生命得著祝福，遇見好運。就在人承認自己在自己的需要上無能為力時，我們會需要上帝，我們的心靈會更敏銳，當我們已經厭倦了在黑暗的困境中無助的翻滾……在恐怖的死亡威脅中……，那迫切的需要感，會使我們渴望那脫出的力量與看見帶領我們離開的光。當痛苦擊碎我的「以為能夠」時，我們會比更多時候「驚艷」到上帝。無論這是一次逃脫驚恐的歷險過程；還是被一種莫名奇妙的奧秘，豔麗的感動捉住。

　　這樣的信仰經歷，詩篇130篇的詩人，把它轉化為詩歌，用祈禱的心，呼籲我們禱告說：「我迫切等候上主的幫助；我信靠他的話。仰望主，比守夜的人等候天亮還要迫切。」什麼時候我們會像詩人那樣的焦慮禱告：「我迫切等候上主的幫助；我信靠他的話。仰望主，比守夜的人等候天亮還要迫切。」

　　讓我們一起來分享這樣的經歷？也可以分享你我的「驚艷」之後你我的生命有什麼不同…

從深淵中呼求

　　詩篇130篇的作者的「驚艷」是什麼？為了讓這祈禱文可以適合任何情況來使用，詩人把實際上他遇見的經歷，一個具體生活中遇見的困境，將它客觀共同化。現代中文譯本把它翻譯成「絕望」。台語的聖經是「深淵」。和合本是「深處」。聖經中曾經用這一個字，來表達五種身心靈的情況(非指外在的困境)：

1.海洋深處，或地的黑暗深淵(關下地牢)。這是一種壓力，使我們的生命扭曲變形。

2.表示混亂，黑暗的勢力，或死亡的權勢。使我們的生命無所事從，沒有可以依循，這樣錯那樣也錯，這端挫那端也挫，前途黯淡。

3.敵對上帝主權的邪惡勢力。一種外來非我所遭惹惡勢力的纏繞。

4.表示一種隔絕的情況(一種自由被剝奪的感覺)，朝聖者或信徒不能參加敬拜，以致身、心、靈陷入幽暗的絕境。

5.信徒因著罪，遭到上帝的懲罰，與上帝隔絕，失去自由，心靈被罪的控訴束縛。

　　你是否曾經，面對這樣的黑暗，走出痛苦的伸淵？如果是，那請你用感恩的心回想上帝的恩典。如果，你現在就是……活在痛苦的深淵中？那就請你接受詩人的邀請，跟著他祈禱說：「上主啊，我在我的(絕望)…中求告你。主啊，求你垂聽我的哀號；求你聽我求助的呼聲。」

　　讓我們一同在聖詩572首「心目向主堅固」，的樂聲邀請中，向著上帝，求他聽你求助的呼聲。

　　你的祈禱有多迫切？詩人再而再的使用了「求你聽」，來傳達他那一次次的需要。心理甚至急切的期待上帝，不只聽，還要用動作「俯耳孔」來表示祂聽見，我們那幾乎發不出來那微弱呻吟，無聲的聲音。

呼求上主究察我

　　「聽」，聽什麼？聽「我」。「我」是否在我們的祈禱中？所有的祈禱，最怕的是「有嘴無心」。不想把自己帶到上帝的面前，真實的讓自己遇見上帝，讓自己從掙扎中成長，只想要上帝替我們解決困境問題，這關能過就好。外在的困境能夠解決就好，卻忘了真正的問題是我們。是我們不夠堅強、相信、有智慧。如果我們不想真正有所改變，我們不必獻上自己，也在此刻，當我們發現，這同樣的問題，反覆一再的出現時，要記得問題不是問題，你才是。

　　所以，第3節詩人呼籲的，可不是外在的問題，而是祈禱說：「主──上主啊，你若究勘(究察)罪惡，是誰徛會住？」「究察」的意思是仔細觀察，他邀請我們看的不是在外在的，而是內心的情況。當上帝仔細審查人的罪，誰能夠在上帝面前站立的住，誰能夠說我沒有錯誤，我夠堅強，我充滿信心，我掌握了一切…？在困境的面前，我們覺淂我是被控訴，被危難困境控訴、被敵人控訴、最慘的是被自己控訴，而這一切的控訴令我心靈不安，讓我覺得我的心放不下來。

　　為此，我們需要上帝。因為上帝「有赦免之恩，要叫人敬畏你」。「你有赦免的恩」，這是整個祈禱的中心。也就是因為祢「赦免的恩」，我祈禱之前與祈禱之後因此不同，使我的生命充滿著新生的感動。

願我迫切等候

　　然而有什麼依據，證明上帝寬恕了你？我們該怎麼去理解，說明我是在什麼情況下被赦免？不，都沒有辦法，也不必去揣測說明。因為上帝的作為，我們敬畏，我們無法想像結果的出乎意料。是的，我的生命對上帝「敬畏」的態度就足以說明上帝偉大的作為。

　　不，我們根本沒有辦法，也無法說明，上帝將做的事，我們怎麼能述說上帝的可能性？我們所能做的，就是：像一位守夜的人，等候。因為天會亮，所以等候有意義。因為上帝的救贖必然實現，而且不只是天會亮而已，甚至是超越天會亮的榮耀。「天光的榮耀是什麼？」我們不必曉得，只要迫切的等候。

　　來，讓我們來祈禱，

1.為著自己或是他人或是教會或是國家或是地球的「絕望，深淵，深處」。

2.然而要解決、要醫治的關鍵是自己對上主的仰望的態度，把我給上主，求上主啟示給我。

3.用我們的信心的眼睛參與上主榮光的作用，因為「如果我們的眼睛不參與陽光的功用，那麼陽光本身是看不到任何東西的。」

　　上帝會回應你什麼？就讓我們以特別迫切且敬畏的心等候。而上帝就會藉著他的祭司，在敬拜者的祈禱後，因著他的確信，祝福說：「以色列啊，要信靠上主，因為他有不變的愛；他有豐盛的救恩。他要拯救他的子民以色列脫離他們一切的罪惡。」(7~8節)