前言：有一個有趣的故事：在某個炎熱的夏天，耶穌吩咐十二門徒爬山。不但要爬山，而且吩咐每一個人在爬山時二手各拿一塊大石頭。那時候，彼得毫不考慮照著耶穌所說去做，汗流浹背地爬上山頂。加略人猶大原本也挑了兩塊石頭，兩手各拿一塊，後來心想：「老師真奇怪！天氣如此炎熱，空手爬山已經夠辛苦，為什麼還要帶著兩塊大石頭爬山呢？」一想到這裡，他就放下手上的大石頭，挑了兩塊比較小的。猶大繼續往上爬的時候又累了，便將手中的兩塊石頭放下，撿了更小的兩塊。他繼續爬的時候更疲累，再一次換了更小的石頭，最後他把兩塊石頭放進口袋裡爬上山頂。

　　門徒都上了山頂，耶穌吩咐他們坐在地上，開始謝飯禱告。禱告結束後，門徒手上的石頭變成麵包，麵包的大小剛好跟石頭的大小一樣。西門彼得得到的兩塊大麵包，不但自己吃飽，還有剩餘的分給別人。但是，加略人猶大的口袋裡卻只有像兩個高爾夫球般的小麵包，根本吃不飽。這個喻言故事的重點在於強調基督徒對神的順服態度。

　　上帝創造世界之後，祂把管理與維護世界的工作交待給人來執行，而人的工作就是順服神的命令。簡單的說，神給人去關懷與照顧花園的使命，使得花園能夠生生不息，永續的存在。我們仔細來看上帝如何維護祂所創造的
1. 人被賦予一個管理花園的任務。（v.15）花園不能靠自己存在，必須要人用心來照顧與維護。人的任務是像一位牧羊人來照顧與保護羊群一般地來照顧花園。更進一步地說，這牧羊人要以自己的生命來保護受託付的羊群，如此的態度人要來照顧受託付照顧的花園。
2. 人在花園中被給予一個允許permit。（v.16）上帝說在花園中的果子都可以吃，這些果子已足夠提供給人容易的、喜樂的、完整發展的生命。這裡強調人可以自由去吃，包括生命之樹的果子。
3. 人在花園被給予一個禁止。（v.17）上帝在花園中栽種了一棵分別善惡的果子，這果子是會使人擁有分辨善與惡的能力，但吃了這果子，會使人死亡。這是一棵危險的樹，因為它會破壞上帝維持花園的秩序。這棵樹也誘惑人離開原本他們在園中的角色位置，意圖以不好的途徑來增強人的能力。簡單的說，這一棵樹能使人更有能力，像神一樣的能力；使人去追求突破人所有限制的範圍。但問題是，當人努力去追求這棵使人有分別善惡能力的果子之後，人與上帝的關係就立刻變質與扭曲了。

　　上帝在創造故事中指示人，最重要的不只是不能去吃那一棵分別善惡的果子，而是要人來順服神的話，聽神的命令勝於獻祭。然而魔鬼最不希望基督徒凡事都能順服與聽命於上帝，魔鬼的任務清楚地展現在創世紀三章1~7節。

　　在三章1-7節中，我們看見二種不同的對照：
1. 是看到上帝帶著強烈與堅定的動作：神形塑大地、神給大地有氣息、神栽種、神創造、神命令，神是自我創造者，並且有能力轉化的行動。從這些行動中讓我們認識上帝，我們不能也無法述說有關神的事，我們只能看見神是如何的行動。換言之，我們人在神自己的創造行動中，看見神是如何的偉大與神聖。

2. 相對於上帝的行動，我們看見另一個魔鬼化身為狡猾之蛇的 角色。蛇在創造故事中沒有做什麼，沒有創造的能力，沒有能力介入與轉化創造物。牠只能做的只有說話。這蛇在聖經中常被描述具有一種狡猾的特質，而狡猾一詞（arum）在原文中與暴露、赤裸裸一詞（arom）相近。這表示魔鬼習慣誘惑我們內心，企圖暴露我們內心最隱藏的地方，每一次的誘惑就是直接挑戰我們最赤裸裸的自我。而魔鬼所能用的只是說話而已，但是它的話帶著狡猾、小心的計算、巧妙處理的陷阱。

第一節說：「上帝真的說………」
第四節說：「你不一定會死」
第一句話，蛇質疑神所說的話，故意混淆你已知道與肯定的話，讓你產生自我懷疑。
第二句話，蛇故意使你去反駁與反對神所說的話。蛇的目的是要我們去提高我們自己也有主張，人可以自己當主人，人可以與上帝談判，要求人有自己的主權。如此一來，魔鬼一步一步帶離我們離開上帝的保護圈。

　　後來男人與女人依次序吃了禁果，他們因為不順服而違背神的旨意。他們吃了禁果的結果，首先是知道他們是赤身露體（v.6）；問題不只在於裸體一事，重點是他們原來所擁有的無邪與純真，全部被破壞了，他們的單純變成醜陋了，他們原來是與上帝親密的關係，一下子轉變成害怕的關係。事實上，神原本創造我們的時候，就不想讓我們知道許多不必要的事情，因為知道許多事，雖然看起來代表我們博學與能力，但是卻也帶來不需要的痛苦、害怕、憂慮。「懼怕」這一個不好的果子，已經進入到花園裡面以及人類的實存中，上帝原來所創造在花園中與人之間，是無邪與純潔的關係，現在卻開始了巨大的緊張關係。

　　這段經文帶領我們反省人原來所擁有無邪的禮物，以及看見懼怕所帶來的破壞力量。這讓我們省思不單是有關人的墮落與原罪的問題，而是邀請看見我們抗拒上帝的好意和曲解人無邪，這兩者之間的對立。一旦人與上帝之間產生對立的關係之後，狡猾的蛇立刻消失了，因為可怕的工作牠已經完成了。事實上，蛇只有說話來完成牠的工作，沒有給人有強迫或是運用權威的方式，而是運用欺騙、對人失去信任。在人類的生活互動關係中，牠挑起競爭、衝突、懷疑。簡單的說只要牠達成破壞人對上帝話語的不順服，魔鬼的目的就達成了。

　　為什麼人那麼輕易地放棄順服神的命令？
第一，認為順服會貶低自己或沒有被尊重。這種人認為順服別人的話，將會貶低自己的地位。事實上，我們看見在聖經所講的婚姻生活也是講到夫妻彼此的順服，有順服的特質，就會創造幸福。有人認為對丈夫順服，或是對妻子順服，就會傷到我的自尊心。其實順服的秩序是先對上帝順服，然後才是對人的順服。

　　有一位愛神的弟兄在工作忙碌中，聽到電話中太太急促的說話，回來幫助家中的客人，但是丈夫說我現在工作正忙，走不開，因此在說話中很直接地回絕妻子，並且說那些客人是妻子邀請的，事先已經知道會忙碌，應該要提前最準備。但是當丈夫電話說完之後，他內心感覺不舒服，因為他覺得即使他有理由回絕妻子的要求，或是抗議太太的要求有不妥當的地方。他想妻子一定是分身乏術，才會打電話要求他快一點回來，所以他向神順服，工作一結束要立刻趕回家，並且向妻子說抱歉，說自己在電話中的語氣不好，希望太太能夠原諒。

　　在這同時在家裡的妻子也向神順服，反省自己明知道丈夫的工作忙碌，卻無理的認為反正我是他的太太，他一定要聽我的話，這實在是任性想法。他想：等一下老公回來時，我要對他說對不起，我在你忙碌中對你無理的要求，請你原諒我。他們二人都先對神來順服，之後他們才會對彼此來順服。

第二，雖順服卻沒有信任對方。有人無法信任對方，但還是要順服的話，我們稱之為盲從。那麼真正幸福的人是什麼樣的人？就是在順服中享受自由，在順服中享受幸福。若我的順服能讓對方喜樂，那麼，這樣的喜樂也就成為我的喜樂。有這種觀念的人，就能享受美好的人生，隨時隨地都會感到自由與幸福。