前言：約翰福音第四章與第三章描述了一個類似的問題。「井邊的婦女」是一個撒瑪利亞人，撒瑪利亞人信奉不同於猷太人的宗教信仰 — 一個陳腐的猶太信仰。如果井邊的婦女是來保存的信仰，那麼她必須更改她的生活方向，正如耶穌要求尼哥底母一樣。尼哥底母和井邊的婦女兩者，都必須決定如何處理耶穌所告訴他們的。最終，這一決定是根據他們所相信的耶穌是什麼。對尼哥底母而言，耶穌是一位能鼓舞人心甚至是一位具有啟發性的老師。但是對「井邊婦女」來說，耶穌不只如此而已。
耶穌與撒瑪利亞婦女的對話就產生了不同的結果。每一次的相互交流，都會使她更接近信仰的中心。透過對話，引導她從依靠“日常飲用的水”轉移到依靠“救恩屬靈的水”。她更多地認識耶穌這個人，直到她最終相信耶穌是彌賽亞。相對於尼哥底母的信心則是非常的緩慢，並且帶有不情願的感覺。井邊的婦女似乎更快地掌握住問題和果斷地信任耶穌為彌賽亞。相較於尼哥底母的地位與身份，他在猶太人菁英社會中是一個有影響力的領導人，但他自己沒有帶領任何人來相信耶穌；而這一位井邊的婦女，卻帶領全鎮的人來聽耶穌的話語並相信主。這讓我們值得思考這位撒瑪利亞女人，是如何轉變信仰的過程。
這是一個偉大的故事，大多數的基督徒相信他們已相當熟悉和瞭解這個故事。讓我們重溫的這個故事，好像初次一樣。讓我們設法瞭解尼哥底母與井邊的婦女什麼差別。
一、 主耶穌與婦女在細膩的說話中，改變婦女的心思意念。
改變的步驟一：主耶穌引起婦女的注意 (4:7-9)
在當時代的生活傳統中，有二件事足夠衝擊耶穌與「井邊的婦女」分享救恩的真相。第一是他是猶太人而她是一個撒瑪利亞；第二是他是一個男人而她是一個女人。他們沒有共同點，沒有達成一致的理由。儘管有這些的限制，耶穌仍舊成功地獲得了這個女人的注意，不是藉著告訴她所應需要知道的，而是透過向她要求喝水的過程。她有他需要的東西 — 水。在要求她給水喝的過程中，耶穌捕捉到了這個生活完全封閉的女人。因為猶太人是不會與撒瑪利亞人一同使用器具來分享吃喝。這位婦女禁不住地要耶穌為何要問這一個無法想像的事。我們的主耶穌願意拋開文化障礙，為了要獲取這女人的注意。
首先她對耶穌提出一個清晰的問題。"你是猶太人，如何能問我一位撒瑪利亞名女子喝水？" 耶穌為什麼要這樣做？祂為什麼會向她要水喝？請注意接續的章節，耶穌沒有直接回答這個問題。因為主所傳講的福音改變了這一切：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加拉太書3:26~29）
改變步驟二：耶穌引導婦女的對信仰的興趣 (4:10-14)
主耶穌所回答的內容與這位婦女人所期待聽到的相距甚遠。耶穌沒有解釋，他如何可以要求從她的杯子中喝水。相反地，他立刻顯示給她知道，她生命所需要的是"生命的水"，而主所賜的活水，是遠超過她所能給「生理上的水」。
請注意耶穌與婦人對話的議題。首先，主耶穌從“生理上”所喝的水轉移到"屬靈上"的水。事實上，耶穌是為著這婦女提供救恩的方向。第二，耶穌向這婦女暗示著在她生命中有一些重要東西，且是她早已忽視的。她雖然不瞭解耶穌當時所說的話，但是她卻瞭解耶穌似乎知道有些重要的東西是她所需要的。
如同之前提到尼哥底母一樣，這婦女從表面上認識耶穌。她認為耶穌是在告訴她祂可以給她更好的水？她明白耶穌所說的"活水"是一種泉水。但是她要如何去取用呢？井是如此的深，而耶穌沒有任何的工具去井裡打水。那麼祂要如何取得更好的水給她？
如果耶穌所要給的水真的比這口井的水更好，那麼耶穌至少認為他比雅各更偉大嗎？這個婦女自己如此認為雅各用這口井供應了人和羊群來飲用，然後再傳給了他的後裔。耶穌敢自稱比雅各更偉大嗎？
耶穌沒有回答是否比雅各偉大的問題。而是間接地回答祂所給的"水"是比雅各之井更好。雅各井的"水"只能暫時提供身體上一段時間的需求，但不久還會需要更多的水。婦女認知到這種"水"的劣等，因為她必須每天來打。耶穌所說的水能永久解決人生命的渴望。因為主所給的水是能產生永遠的生命。
改變步驟三：婦人自己想要這活水 (4:15-18)
在此，撒瑪利亞婦女願意承認她所需要的就是水。這就是為什麼她出來到雅各井打水的原因。耶穌向她要求一些這種水來喝，然後繼續告知她他有更好的水——種生命之水，一種使人永遠不渴的水。 該名女子已準備好這種水。所以她告訴耶穌，她希望得到一些這種水。她顯然真的不懂這種"水"是什麼，但她已準備好來接受。倘若這是她在這麼熱的一天中，最後來往雅各井打水的一趟行程，那將會多麼快樂啊！
我想要在此暫停一會兒。說實話！這個婦女是否讓人感覺過於輕信人嗎？任何人說的話，她會快速地愚蠢地相信什麼嗎？我認為不是。耶穌自稱是「道路、真理和生命"(約翰14:6）。女人應該相信耶穌嗎？ 他說的話都是真的嗎？如果耶穌已經告訴她，她若喝了耶穌所說的生命之水，就不再渴了，是真的嗎？這個女人不是愚蠢的；她對耶穌有信心，有信心相信耶穌說的話。讓我簡單地提醒，那些將耶穌所說的話，視為愚蠢的，是因為他們是未被拯救以及對真理瞎眼的人。
耶穌現在引導這婦女明白"活水"的意義。祂不是指生理上的水，而是象徵性闡述祂所帶來的救恩。祂引導婦女進入更深一層的需要，她需要活水，得著永久的解渴。在這裡，耶穌顯示她所要的水是要來清洗她的罪惡，同時，耶穌指示她去召喚她的丈夫，一起來飲用這活水。
現在，耶穌誘導婦人轉移到她內心最深處所需要的層面──需要清洗她的罪。耶穌很有禮貌地公開她生命中的罪，並藉著指示她將她丈夫帶來，這是為要顯示她內心最隱藏的部份。她做了一個選擇－雖不是一個不尋常的選擇，但卻是可以預測的選擇。她給了耶穌一個真實的答案，但是在用途上是沒有誠意的，她只是意圖掩飾她的罪。她對耶穌說她有沒有丈夫。
除了神的啟示之外，任何其他人都會接受她的回答在表面上的價值。耶穌顯示他是無所不知的，透過瞭解該名女子她是在技術上正確的—她並沒有一個丈夫。但她有過五個丈夫，現在跟她在一起的不是她的丈夫。至少，他們沒有結婚，最糟的是她或許與有婦之夫睡在一起。不論這兩種方向，都足夠讓這婦女知道推斷耶穌是無所不知的。
至少他是一個先知。她從耶穌已告知她的事，來推論他可以繼續告知過去她已做過所有的事。她在性方面的罪可能只是一個浮在水面的冰山，而她相信他知道整個的冰山。她這樣思考是正確的！
改變步驟四：從屬靈上解決罪的問題 (4:19-24)
現在，這位婦女仍舊不願對耶穌敞開他內心的問題，其實她的問題是一種對屬靈上的渴望。她向耶穌挑戰她內心堅持的最後一道防線，就是有關敬拜的神聖性與獨特性。基本上，這位撒瑪利亞婦女堅持他們傳統在基利心上敬拜神，才是正統的；這樣的認知，如同猶太人認為真正的敬拜，是要在以耶穌撒冷為中心的信仰生活才是正統的說法是一樣的心態。這兩者之間永遠在較勁，但是兩者都離開上帝的心意很遙遠。所以主耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。…..時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」
如今，耶穌親近這位婦女，是要讓她知道，即使她個人擁有的是最正統的信仰傳統，仍然不能解決她當下所面對的問題，她內心不會因為她持守住最神聖的敬拜地點、最莊嚴的禮拜儀式、最豐富的歷史傳統價值等，一切的問題都會解決了。不！她仍然過著孤獨與不安的日子，此時此刻，她最需要經歷神的愛與赦免。傳統已經不能拯救她，她的生命需要與生命的活水連結上，然後她的生命才能新的契機與發展。
二、 耶穌賦予婦女價值──擁有偉大的遠景（有神的異象）
這是最奇妙的改變，當婦女與耶穌經過一連串心靈的對話之後，她發現這一位與她說話的就是救主，她整個人轉變了她的想法與決心。她跳脫了以前逃避、隱藏自我生活模式，她大膽地在村莊裏向人見證耶穌，因為耶穌將她個人過去的事，以及她所不知道的盲點都說了出來。她也知道，耶穌把她的事說出來的目的，不是在羞辱她或嘲笑她，而是重建她的信心並賦予她存在的價值。
就像上帝揀選摩西並賦予摩西新的價值。起初摩西被上帝揀選要擔任帶領以色列百姓離開埃及的任務，他不是很清楚神的想法是什麼？人若沒有看見遠景，自然會提出許多問題與懷疑。雖然摩西對上帝始終有一顆順服的心，但是終究不清楚神的計劃是什麼。如今上帝呼叫摩西上山來，神親自向他啟示律法，要他下山之後，教導所有的百姓並且遵守、使得神的祝福與恩典永遠與他們同在。
在出埃及記25章以後記錄製造約櫃、陳設餅的桌子、金燈臺、會幕、銅祭壇、會幕的外院設計、點燈的事奉規矩、祭司的聖衣製作、亞倫家族事奉的規範、獻祭的規例、金香壇的製作等等。
神不單呼召摩西作領袖，神同時也呼召其他的人在製作會幕的工作一起與摩西來配搭。包括以撒列以及亞何利亞伯與他同工，神說：「我要以我的靈充滿了他，使他有智慧、有聰明、有知識、能作各樣的工、能想出巧工、用金銀銅製造各物、又能刻寶石、可以鑲崁；能雕刻木頭、能作各樣的工。」（出31:1-11）
人依靠自己沒有辦法向上提升我們的生活水準，必須看見從神那裡而來更優秀的標準，來提升我們的眼光與價值。以色列百姓需要神的律法，以規範他們如何成為一個敬拜上帝的精兵團隊。所以，領袖常保持與神的親近，得到神的異象是非常關鍵的屬靈操練。
所謂的願景或是異象是很具體的，它不是模糊的、不是抽象的、不是常改變的。它的出現會像似一連串的圖樣或景像，使你看見未來你要去的地方，你要成就的事情是怎麼樣的情景！我相信從出埃及記25-31章上帝所說的話，它除了有神的清楚的話語之外，也包括有神所給予的圖像（根據人類的記憶，圖像的記憶最為久遠（word-in-picture），不是聲音（word-in-sound）。而不是文字，即使是文字本身也圖像。）
重點是神所給予我們的遠景或異象帶給領袖的第一個意義：是讓我們知道我們的一生是為神來奉獻的。這意思是指當摩西來到西乃山上，神使他聽見與看見神的異象，就表示摩西你的一生，就是要來用神所頒布的律法來教導他們明白與遵行。光是這一件事就夠他一生用全部的心力投資下去，並終心的服事神。我自己成為神的僕人，神給我看見的異象是越來越清楚，就是培訓你們成為上帝國的精兵，成為傳福音的使者，使你們的生命價值放在主耶穌基督的身上，以服事祂為一生最美好的事。神告訴我這些，而我想，光做這一件事就夠我一生完全的奉獻給神了！
摩西看見神給予的異象，看見律法的目地是要改變整個以色列民族，能使他們脫胎換骨，他的心在激動，他的血液流動加速，他越明白神的心意，他也越被神提升他的眼光。摩西是直接與上帝面對面說話的人。
我們活在這世上，要確認神要你做的事業是什麼？祂對你一生的呼召是在那裡？親愛的弟兄姐妹，我們的確需要與主相遇，在相遇中，神向你啟示祂在你一生中的願景與異象。或許是在你讀經默想的時候，或許是你在聽見證或證道的時候，神讓你看見或激勵你內心的感動，而你會毫不猶疑的說：「我要獻身，我正是為此而生！」異象的產生有時就是的突然與頓晤，一塊一塊地拼湊成一幅完整的圖像出來。
異象對我們基督徒的第二層意義是它帶來感動。異象是一幅激勵人心的未來遠景。異象也給人帶來感動與力量，不但給自己帶來力量，同時也感動別人來支持你的異象。
我其中的一位哥哥從小就對機械方面感到興趣，有時候會讓我們引起感動之心。有一次他心血來潮的要做一個半自動的拖板車。他所使用的材料有用過的裁縫師常用木頭做的線輪，以及幾塊木板，以及橡皮筋。連續做了二個晚上，到了第三天早上，我們看見他的成品，的確是很特別的拖板車，大家都為他的耐心與創意感到興奮。不過因為那個拖板車太小，只能運送一隻幾隻小狗或是幾隻小雞而己。重點是他腦海裡有一個願景──拖板車的圖像。他就那麼認真的依據他腦海所看見的圖像去做，結果真的出現了一個板車。到現在我們都沒有忘記那一個熱情與執著的異像所產生出來的感動。
如今，我們蒙受主的救恩，不是只有享受神的恩典，相信主也在我們心裡動工作調整與改變，使我們有像神的遠光與異，來作神的工作。不要忘記我們是擁有何等的特權：
享受作上帝兒女的特權（約1:12;羅8:14-15）
享受禱告蒙應允的特權（約16:24）
享受勝過撒旦權勢的特權（可16:17）
享受天使幫助的特權（來1:14）
享受與聖靈同行的特權（約14:16-17）
透過傳福音，享受征服世界的特權（太28:28~20）