以色列人自稱是上帝的選民，上帝從萬族中選擇了他們做為他的子民，如果他們與其它民族沒有什麼差別的話，那麼上帝對他們的揀選就沒有意義了。當摩西帶以色列人出埃及到西乃山時，上帝對摩西說，祂就像鷹一樣背著以色列出埃及，要使他們成為「祭司的國，做聖潔的百姓」。出埃及是一個過程，目的是進入迦南應許的地過著一個上主所喜悅的生活。所以，上主在西乃山賜下律法給以色列人，這些律法就好像憲法一樣，告訴以色列人要如何在迦南地建立一個有別於迦南文化，屬於上帝國度的社會。最後摩西告訴以色列人，他們如果按照上帝律法，建立一個神所喜悅的國度，那麼他們在迦南的日子就會得到祝福滿滿，如果沒有，他們就會像迦南人一樣遭受滅絕。

上帝從萬民中揀選亞伯拉罕，使他的後代成為大族，又帶領他們出埃及，希望他們能成為其它民族的模範與祝福。這也是基督徒的使命。教會就是新以色列，上帝藉著耶穌基督的寶血所揀選一群人所組成的團體。保羅稱這群人「原是在黑暗中，可是自從成為主的信徒，你們就在光明中。你們的生活必須像光明的人。」（8節）。

一、基督徒是從黑暗進入光明的人

首先保羅提到這群人是得救的人，就好像以色列人從埃及黑暗之地，被上帝的大能所拯救出來一樣，已經脫離黑暗進入光明的人。光明與黑暗是兩個完全不同的世界，沒有希望的人在黑暗中哭泣，有希望的人迎向光明的前程。這是完全不同的兩個境界。在創世記的開始，上帝的創造就是戰勝黑暗混沌、沒有任何順序的深淵，創造出有光，白天有太陽，夜晚有月亮和星星照耀，大地在四季運轉當，各從其類，生生不息，充滿生命力的光明世界。在黑暗中沒有生命的可能性，唯有在光明中才有生命的生長。所以基督徒得救的經驗，就是一種出死入生的經驗，也就是保羅在這裏所說的（8節）。

這也是基督徒受洗的意義，十四節是初代教會洗禮的詩歌，洗禮就是從過去的罪惡中，醒過來，接受洗禮就是接受基督的光照。所以當我們想要光照別人之前，必須要先來接受基督的光照，只有不斷在基督的光照之下，我們在生活中才能不斷地發光。

各位兄姊，這應該是我們共同的經驗，當我們成為基督徒後，我們的生命全然改變了。在保羅的身上我們看見這完全的改變，信主前他是一位熱心律法，卻卻迫害基督徒的人。但是在大馬色的路上與主相遇之後，他的生命完全改變，他跳脫了過去律法的束縛，看清楚律法上所應許的在耶穌的身上實現，他成為一位熱心傳福音的人。各位兄姊，我們仔細來想想，成為基督徒後，我們有何改變沒有？我們的行為，我們對人的態度，我們處理事情的態度，我們的心思意念，是否有因為成為基督徒而有所改變呢？如果沒有，那麼我們就只是表面的基督徒而已，這是很可惜的事。

二、基督徒所結的果子

基督徒是屬於一個新造的人，舊的我已經與基督同釘在十字架上，新的我已經與基督一同復活了。所以應該要過一個光明的生活，行事為人當像光明的人的生活樣式。什麼是光明的生活款式，就是保羅在第9節提到光明所結的三種果子：「良善」與「正義」與「真理」。光明帶來生命的成長，使生命像樹一樣能開花結果，這對比了11節所說，在黑暗中無效果的行為。光明的生活自然會結出果子來，保羅認為有三樣：

１、良善

先知彌迦對南王國的君王和百姓說：「上主會喜歡我獻上成千隻的公羊，或上萬道河流的橄欖油嗎？」（6:7）不是這些，彌迦對他們說，上帝已經指示他們甚麼是善，就是伸張正義、實行不變的愛，謙卑地跟我們的上帝同行。保羅在以弗所2:10也提到，上帝藉著耶穌基督改造我們，是要我們「行善」。這裏所謂的善，另一個譯法是「好」。「好與不好」不是按照人的標準來看，而是按照上帝的標準。在創世記伊甸園的故事，人希望得到分辦好壞的知識（創2:7），吃了善惡果，人希望取代上帝，結果遭到上帝的懲罰。巴別塔的故事也是如此，人害怕流浪各地，人靠著自己的知識和科技文明，要造一座塔，為要顯揚自己的名。人看為好且妥當，但是上帝卻不容這樣的事發生，上帝變亂他們的口音，使他們無法溝通。

人看為好的事，不一定就是上帝看為好的事。人類醫學研究的進步，為人類帶來福祉，但不是沒有危機。特別是對幹細胞的研究。幹細胞分為「成人幹細胞」和「胚胎幹細胞」，成人幹細胞主要功能是進行人體器官和組織的修補，而「胚胎幹細胞」可以製造人體所需要的任何細胞，稱為「萬能的」。人類現在許多不能醫治的疾病，如糖尿病、老人癡呆症等疾病，給人類生命的限制無窮的希望，但是問題是，這肧胎的幹細胞必須從受精後五天的胚胎取得，取了之後，這生命就死亡了。也就是說，人類為了拯救一個生命，必須犧牲另一個生命。這是符合聖經的教導嗎？如果生命本身成為工具，而不是目的時，那麼所帶給人類的不是幸福，而是災難。認為某些人的生命是可以被犧牲的，而造就另一群人的幸福，這是人類的災難。

２、公義

所指的是「人與上帝」「人與人」之間要有適當的關係。十誡的內容就是這兩項。第一至四誡講人與上帝的關係：敬拜獨一的真神耶和華、不可造偶像、不可妄稱耶和華的名，要遵守安息日。遵守這些就能與上帝建立適當的關係。第五誡至第十誡講人與人之間適當的關係：要孝敬父母、不可殺人、不可行姦淫、不可偷竊、不可貪心、不可貪戀鄰人的太太，這些都是為了維護人與人之間的應當關係。

一位聲稱藉著耶穌基督的寶血，罪已經得到赦免，與上帝恢復良好關係的人，必定也要與人建立和好的關係。這是一體兩面，無法分開的。

３、真理

保羅勉勵以弗所教會不可撒謊，必須向弟兄姊妹們說誠實話（4:25），而且是要以愛心說誠實話（4:15）。當耶穌在登山寶訓中，論到起誓時，他禁止人起誓，耶穌認為人講話，是就說是，不是就說不是，除此之外，就是出於那惡者（太5:37）。耶穌是一位追求真實生活的人，他常常批評法利賽人假冒為善的作為，表面上好像很熱心律法，對於「薄荷、茴香、芹菜」的十一奉獻很熱心，但是對於更重要的公義、憐憫、信實，反倒不去行。所以追求真實是基督生活的特徵。

名政論家曹長青先生認為前李登輝總統對台灣人的貢獻就是追求「真實化」，把中華民國變成中華民國在台灣。真實面對中華民國只存在台灣這事實，而不是1912所建立的包括中華人民共和國和外蒙古的虛假中華民國。真實化，這是台灣面臨最大的問題。在台北市生活，我們好像置身中國一樣，我們有成都路、開封街、武昌街、重慶路、南京路、北平路…。這是一種不敢面對現實自我欺騙的做法。不符合基督教的信仰原則。

三、努力尋求神的旨意

接下去保羅說了一句重要的話「要明辨甚麼是主所喜悅的事」，保羅同樣在羅馬書十二章也提到相同的教導（羅12:2）。所以基督徒的行為標準不是依照社會的標準，乃是以「主所喜悅」做為標準。主所喜悅的就可以做，主不喜悅的就不能做。所以基督徒在社會中的行為應該是不斷創新的生活，就如保羅所說的「心意更新而變化」，不斷求進步的生活，所以基督徒在社會中的生活，往往能為社會中代帶來革新，是社會進步的一個動力，基督徒也能為社會創造新的生活文化。因為我們不受傳統的束縛，不斷地去思考去尋找「什麼是上帝所喜悅的」。

當中世紀時，基督徒已經脫離初代教會受迫害的情境，成為羅馬的國教，加入的人越來越多，但是教會中道德的生活標準就越來越低落，所以一些虔誠的基督徒就起來提倡禁慾的生活，他們放棄世俗的一切，專心修道，學習跟隨基督，所以最後發展成修道主義，建立了許多修道院。修道院的生活是崇拜、工作、讀書。這種虔誠的生活，使修道院成為工業中心，也成為圖書館。這對當時中世紀的歐洲產生了很大的影響力，保持了當時的文學，救濟貧窮，以及戰亂時，成為當時愛好和平的避難所。所以修道院的生活方式可說是中世紀的基督徒，為當時的社會開創的一種新的文化，新的生活方式。

基督教福音傳來台灣145年來，教會的確為台灣做了許多新的生活方式，引進西方的醫學，辦學校、設醫院、鼓勵女子讀書、設立盲啞、啟聰學校、設立痳瘋病院，和對漁民、雛妓的關心。這些努力都為台灣社會注入一種新的可能性，和新的生活方式。這些的努力得到社會的政府的認同，有些都被政府接收去做了。

結論

結論來說，基督的生活與未信的人要有所分別，也就是說教會的價值觀與社會的價值觀是有所不同的，就如同光與暗是不能妥協的一樣。但是我們要注意，與社會不同並不是把教會的大門關起來與社會隔絕。教會與社會的不同，在消極方面是希望教會不是被社會的黑暗所侵蝕，積極方面應該是要發光來影響改變我們的社會，使我們的社會能不斷地更新進步，使上帝的旨意能行在地上如同行在天上。