( 發表時間: 2011/3/17 下午 01:42:48 )
  教派: 長老教會 主題: 2011講道集
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承接天賦牧世職
對應主日:2011/06/19
作者: 羅光喜牧師
經文: 詩篇8:1–9
字級調整:
摘要  

2011年6月19日 (總會事工奉獻主日)

 
8:1 〔大衛的詩,交互樂官。用迦特的樂器。〕耶和華──阮的主啊,你的名佇全地到即高大!你將你的榮光排設佇天裡。8:2 你因為你的對敵的緣故,對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力,欲互對敵及報冤者靜靜。
8:3 我看你的天你的手所造的,及你所排列的月及星,8:4 世間人是甚麼,你數念伊?人的子是甚麼,你眷顧伊?8:5 你互伊比天使厘仔卡輸,閣賞賜伊榮光尊貴做冕旒。8:6 你設立伊管理你的手所造的,下萬物佇伊的腳下,8:7 就是一切的羊及牛,山野的走獸,8:8 天中的鳥、海內的魚,及見若經過海裡的路的,攏下佇伊的腳下。
8:9 耶和華──阮的主啊,你的名佇全地到許高大!
 
 
A、前言
基督徒的信仰有很多的層次。從不知有神,知但卻不信神,以信交換利益,信耶穌得永生進天國其餘不管,開始對罪對人性敏感,企求潔淨與重生,唯耶穌外別無所求,享受在教會禮拜與活動中,沉浸在耶穌或聖靈懷抱,信並且也會獻身服侍於教會層次,信但已會擴及社會公義,信而能蒙召牧國牧世。以上不同層次信仰的弟兄姊妹,會組成不同型態的教會。而不同型態的教會,也會攫取不同取向的聚會與事工。
上述這一切,原可導致基督徒或教會各取所需各自為政。但是在一個主一個教會的基礎上,基督徒必不免要聚集成教會,而教會不免要有所聯絡、組織以致分層負責或分工合作。但不論如何,從牧靈到牧世,各面向事工都無法偏廢。其終極目標總在榮神益世。
這一切,表面上似乎是出自於人為工作,但其預備、發動、到成就,竟是上帝得慈愛與賜予。
 
 
B、經文釋義
1. 經文結構:詩篇第八篇被規劃為共有九節。第一節前半與第九節的經文內容一樣,已經構成了包夾式或三明治式的經文框架。這一方面讓整個經文顯示整體性,另一方面也強調了這首詩的某種神學主旨。
另外,經文的前後有相似字眼出現時,也會讓我們猜想這首詩的結構是否是按交叉對列(Chiasm)的形式來建構。如果以第五節為中心點,第四結與第六節所呈現的經意似乎是一種問答啟應的對應句。但是第一節後半到第三節的內容,卻與第七節到第八節的內容對應率,看起來卻不高。這使我們無法在表面上把詩篇第八篇看成是一種以交叉對列方式來建構的經文。
雖是如此,我們仍能參考這樣的結構分析,來獲得一些經文信息重點。
2. 人被賦予皇家的尊榮與權柄:第五節說,「你互伊比天使厘仔卡輸,閣賞賜伊榮光尊貴做冕旒。」這經意道出了是上帝決定與賦予人地位。人的地位比「天使」小一些。「天使」這個自的希伯來文乃是「上帝」或「諸神」之意。原文可以譯成「比上帝小一些」或是「比諸神小一些」。但在經意傾向耶和華獨一神意涵下,以及詩篇對多神主義的看法下,我們可以把「諸神」了解成次於上帝的如神一般的存在者。「天使」、「天軍」或者是比較方便簡潔的經文意譯。「比上帝小一些」或是「比如神之存在者小一些」是了解這節經意的方向。人不論如何,就是不是神,也不是如神的存在者。
「榮光」、「尊貴」:前者常被用來描寫上帝自己的榮耀與如同重量很重的重要性,以致於會自然被尊崇敬拜。後者有如被加上的裝飾物或表彰,使人或國家擁有光輝華美那樣的被尊榮。在這一節經文裡,上帝把這兩樣都賜予給人。這裡所用的「賞賜」這個字,含有加冕或為人戴上皇冠來立人為王之意。而詩篇的編輯者也在詩的開頭冠上「大衛的詩」這樣的標題。這標題把這首詩推向讓人去猜測,這首詩是大衛後裔登基為王時在祭典或儀式中的用詩。
不過,我們也可以把上述的觀點倒過來看。這首詩所加冕的並非國王,而是「世間人」(詩8:4)。若如此,這首詩是把王權民主化了。上帝的旨意是把「世間人」所泛指的人類,封立為王。如此說來,人被賦予的地位乃是皇家或君王的地位。而榮耀與尊崇並不來自於其他受造物,乃是來自於上帝本身。
3. 人是被上帝思念與被賦予權柄任務的對象:第四節的「世間人是甚麼,你數念伊?人的子是甚麼,你眷顧伊?」其中的「數念」乃是思念、紀念之意。創世紀中,挪亞全家與方舟全船能在洪水中被拯救,其關鍵便在「上帝的紀念」(創8:1)。「眷顧」是訪問、尋訪、召集之意。創世紀中,亞當夏娃吃了被禁止吃的善惡樹的果子之後,上帝就是以尋找的心一直呼喚「那人」:「你在哪裡?」(創3:9)。「世間人是甚麼,你數念伊?人的子是甚麼,你眷顧伊?」即便人沒像亞當那樣犯罪,人在上帝面前也不是「甚麼」。犯罪以後,或有犯罪的人,在上帝面前就更不是「甚麼」了。但是,上帝竟然「數念伊」、「眷顧伊」。上帝對人的心,勝似情人或父母。
人的存在不只是一個被上帝紀念訪召的對象,人的存在也是一個被賦予管理權柄與任務的對象。第六節提到「你設立伊管理你的手所造的,下萬物佇伊的腳下。」在這節中,上帝的「手所造的」等於「萬物」。這在第七~八節做了進一步的解釋,「8:7 就是一切的羊及牛,山野的走獸,8:8 天中的鳥、海內的魚,及見若經過海裡的路的,攏下佇伊的腳下。」這可以對照創世紀1:26上帝說,「咱著造人親像咱的像、照咱的款,互in管理海裡的魚、天裡的鳥、及精牲,及全地,以及地上teh趖的蟲thoa。」上帝創造人的目的,包含設立這位原人去管理全地與一切上帝所造生物。這解釋了第五節上帝讓人獲得君王身分與職權的內涵。不論是大衛後裔的封王被追朔到原人亞當,或原人亞當代表「世間人」被賦予王的身分權柄,「下萬物佇伊的腳下」是定義人與萬物之間關係與階級的象徵說法。這其中的「管理」不是去毀壞或殺害滅種,乃是去按上帝旨意去使萬物豐生與建立互相間之秩序。挪亞受命蓋方舟,目的就是要「保全生命」(創6: 19)。約瑟擔任埃及宰相,也是為了「保全生命」(創45: 5)。
4. 人的權柄應用不可敵對上帝:從詩8:1b到8:3可列成一個小型的交叉對列結構如下:
 
8:1b 你將你的榮光排設佇天裡。
8:2a 你因為你的對敵的緣故,
8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力,
8:2c 欲互對敵及報冤者靜靜。
8:3 我看你的天你的手所造的,及你所排列的月及星,
 
從這個交叉對列結構,可以看出經文的中心點在「8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力。」上帝這樣做是因為「8:2a 你(上帝)因為你(上帝)的對敵的緣故,」以及上帝「8:2c 欲互對敵及報冤者靜靜。」。這兩句相對應的經文之共同主題乃是上帝的「對敵」。以「嬰仔」對抗上帝的「對敵」,乃是一場宇宙的戰爭。因為這事是發生在「8:1b 你將你的榮光排設佇天裡。」以及「8:3 我看你的天你的手所造的,及你所排列的月及星。」
這個宇宙性「嬰仔」對抗上帝的「對敵」的說法,很容易讓一般基督徒解釋成「嬰仔=彌賽亞」對抗「上帝的對敵=撒但」。但是,這首詩卻避開使用這樣的詞彙。若如此,我們當從這首詩的用語本身去找尋更深的意涵。這意涵是,「8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力。」這個經文看起來似乎很具有恩典與很正向。然則,人世中的「對敵」與「報冤者」,原初也是從「嬰仔及食奶者」長大起來。「食奶者的嘴」能夠「建立能力」,這個能力基本上不是自生自創的能力,而是被建立被賦予的。這能力的希伯來用字「阿斯」,乃是耶路撒冷聖殿門口那兩根柱子中的一根「波阿斯」,其字根是一樣的。我們不知道這種能力跟我們現在社會諸多才能與能力是否相同,但至少我們從經文可以知道這個能力至少具有使人成長變為大人的能力。這個能力,可以去「管理你(上帝)的手所造的」。但這個能力,也可能包含人在宇宙中的破化力,包含用講話去製造「對敵」與冤冤相報者。這個能力,看起來是人世一般能力前的能力,接近天賦潛能,但卻對一般後天人世能力使用的方向性不具指導性。
若如此,人越成長就當越警醒,不可使自己的成長成了敵對上帝的能力。也不可使自己的能力,成了製造世界冤仇敵對的原料。更不應該使用這能力去傷害天地萬物。越有能力,長越大,越應該注意自己權力身分職務的使用情形。
5. 所有人當稱頌主名:第一節與第八節所重複的「耶和華──阮的主啊,你的名佇全地到即高大!」道出了整首詩的心意。這個被賦予王權管理萬物的「世間人」與「人的子」,輝映著詩首與詩尾中的「阮」,承認了「耶和華」的「主」權地位。這透露了詩人願全人類都會因領受上帝所賜身分權力來讚美主名,同時也期待全人類當把所領受的身分權力用到尊崇上帝之名偉大的方向去。
這種重視「神的名字」的神學,接近申命記史的神學。包含耶路撒冷聖殿,基本上只是一個上帝放祂的名字在那裡的地方。雖是如此,單單只提到上帝的名字就是一件很重大的事情。西乃第一次所頒佈的十誡之第三誡,即叫人「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」(出20:7)按出埃及記的經文脈絡來看,最保險來稱耶和華名的時機,就是要領人脫離像埃及對以色列人那樣的奴役與壓迫狀態時最合宜。但在詩篇第八篇,則是當人能按神旨意管理天地萬物時,最能彰顯上帝之名的偉大。
 
 
C、思考方向
1. 基督徒的信仰當有多少層次?教會的事工當有多寬廣?
2. 人的存在本質是什麼?人的身分地位與職份的來源與基礎是什麼?
3. 人的能力其使用目的與方向為何?對人世、對神、對萬物當盡何職?
4. 如何榮耀神?榮耀的方法按詩篇第八篇當怎麼做?
 
 
D、參考資料
Kraus, Hans-Joachim. Psalms 1~59: A Continental Commentary. Trans. Hilton C. Oswald. Minneapolis: Fortress Press, 1993 [G. 1961].
內容

  一、前言:

  今天是總會事工奉獻主日,我們一方面當為總會事工來做奉獻,另一方面也當再一次反省,我們教會的事工應當有多寬廣?需要做這方面的信仰反省,是因為我們有不少的基督徒把信仰釘在個人、家庭、或教會的層次而已。一般而言,信徒信仰目標僅在於「信耶穌、得永生、進天國」,其他則不管。好一些的,會熱心參與蓋教堂或教會內的服侍工作。至於向社區、向社會、甚至是國家或國際層次的事工,就不一定參與了。
到底教會的事工當有多寬廣?普世經課所列今天的經段,詩篇第八篇,正好可作為我們反省這個問題與對我們參與總會事工的啟示。
 
  二、本論:
1. 人被賦予君尊的權柄:
人與世界的關係到底是如何?有需要牧養嗎?長久以來,人世以戰禍居多;至於人對其他受造物,則大抵還不具大破壞力或甚至仍神化它們以致對它們有所敬畏或禁忌。然則,自文藝復興開始,特別是到了十七世紀笛卡爾提出「我思故我在」的說法之後,人的主體性逐漸升高。最後,又把西元前五世紀的希臘哲學家波羅塔各拉斯(Protagoras)所說的「人體可作為萬物的度量(Man is the measure of all things)」重新挖掘出來並了解成人是萬物的主宰。透過十八世紀工業革命,人對受造萬物越來越有宰制力與大破壞力。不獨在二十世紀中引發兩次世界大戰,甚至造成全球暖化升高氣候災難。人與世界的關係到底是如何?聖經中有沒有上帝在這方面的啟示呢?從今天所讀詩篇第八篇的經文來看,答案是肯定的。
 
經文的中心點第五節說,「你互伊比天使厘仔卡輸,閣賞賜伊榮光尊貴做冕旒。」這經意道出了是上帝決定與賦予人地位。人的地位比「天使」小一些。「天使」這個自的希伯來文乃是「上帝」或「諸神」之意。原文可以譯成「比上帝小一些」或是「比諸神小一些」。但在經意傾向耶和華獨一神意涵下,以及詩篇對多神主義的看法下,我們可以把「諸神」了解成次於上帝的如神一般的存在者。「天使」、「天軍」或者是比較方便簡潔的經文意譯。「比上帝小一些」或是「比如神之存在者小一些」是了解這節經意的方向。人不論如何,就是不是神,也不是如神的存在者。
 
「榮光」、「尊貴」:前者常被用來描寫上帝自己的榮耀與如同重量很重的重要性,以致於會自然被尊崇敬拜。後者有如被加上的裝飾物或表彰,使人或國家擁有光輝華美那樣的被尊榮。在這一節經文裡,上帝把這兩樣都賜予給人。這裡所用的「賞賜」這個字,含有加冕或為人戴上皇冠來立人為王之意。而詩篇的編輯者也在詩的開頭冠上「大衛的詩」這樣的標題。這標題把這首詩推向讓人去猜測,這首詩是大衛後裔登基為王時在祭典或儀式中的用詩。
不過,我們也可以把上述的觀點倒過來看。這首詩所加冕的並非國王,而是「世間人」(詩8:4)。若如此,這首詩是把王權民主化了。上帝的旨意是把「世間人」所泛指的人類,封立為王。如此說來,人的地位確實很高,人被賦予的地位乃是皇家或君王的地位。而榮耀與尊崇並不來自於其他受造物,乃是來自於上帝本身。
 
2. 人君尊的權柄在於牧世:
人既承接上帝賜予的君尊地位,那麼,承接這個地位所為何是?第六節提到「你設立伊管理你的手所造的,下萬物佇伊的腳下。」在這節中,上帝的「手所造的」等於「萬物」。這在第七~八節做了進一步的解釋,「8:7 就是一切的羊及牛,山野的走獸,8:8 天中的鳥、海內的魚,及見若經過海裡的路的,攏下佇伊的腳下。」這可以對照創世紀1:26上帝說,「咱著造人親像咱的像、照咱的款,互in管理海裡的魚、天裡的鳥、及精牲,及全地,以及地上teh趖的蟲thoa。」上帝創造人的目的,包含設立這位原人去管理全地與一切上帝所造生物。這解釋了第五節上帝讓人獲得君王身分與職權的內涵。不論是大衛後裔的封王被追朔到原人亞當,或原人亞當代表「世間人」被賦予王的身分權柄,「下萬物佇伊的腳下」是定義人與萬物之間關係與階級的象徵說法。
 
但是,「下萬物佇伊的腳下」是什麼意思?這管理天地萬物的「管理」又是什麼意思?是如同波羅塔各拉斯(Protagoras)所說的,「人體是萬物的尺牘(Man is the measure of all things)」?或是如同一般人所說的,「人是萬物的主宰」?既然上帝將萬物放在人的腳下,這意思就是萬物可以任人踐踏?若如此,則十八世紀工業革命以來,人對地球的濫墾、濫伐、濫挖、濫破壞、濫污染,似乎就沒有什麼不對了。
 
然則,我們若回過來讀詩8:1b到8:3的經文,就會發現人的權柄應用是不可以敵對上帝的。從詩8:1b到8:3可列成一個小型的交叉對列結構如下:
 
8:1b 你將你的榮光排設佇天裡。
8:2a 你因為你的對敵的緣故,
8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力,
8:2c 欲互對敵及報冤者靜靜。
8:3 我看你的天你的手所造的,及你所排列的月及星,
 
從這個交叉對列結構,可以看出經文的中心點在「8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力。」上帝這樣做是因為「8:2a 你(上帝)因為你(上帝)的對敵的緣故,」以及上帝「8:2c 欲互對敵及報冤者靜靜。」。這兩句相對應的經文之共同主題乃是上帝的「對敵」。以「嬰仔」對抗上帝的「對敵」,乃是一場宇宙的戰爭。因為這事是發生在「8:1b 你將你的榮光排設佇天裡。」以及「8:3 我看你的天你的手所造的,及你所排列的月及星。」
 
這個宇宙性「嬰仔」對抗上帝的「對敵」的說法,很容易讓一般基督徒解釋成「嬰仔=彌賽亞」對抗「上帝的對敵=撒但」。但是,這首詩卻避開使用這樣的詞彙。若如此,我們當從這首詩的用語本身去找尋更深的意涵。這意涵是,「8:2b對嬰仔及食奶者的嘴,建立能力。」這個經文看起來似乎很具有恩典與很正向。然則,人世中的「對敵」與「報冤者」,原初也是從「嬰仔及食奶者」長大起來。「食奶者的嘴」能夠「建立能力」,這個能力基本上不是自生自創的能力,而是被建立被賦予的。這能力的希伯來用字「阿斯」,乃是耶路撒冷聖殿門口那兩根柱子中的一根「波阿斯」,其字根是一樣的。我們不知道這種能力跟我們現在社會諸多才能與能力是否相同,但至少我們從經文可以知道這個能力至少具有使人成長變為大人的能力。這個能力,可以去「管理你(上帝)的手所造的」。但這個能力,也可能包含人在宇宙中的破化力,包含用講話去製造「對敵」與冤冤相報者。這個能力,看起來是人世一般能力前的能力,接近天賦潛能,但卻對一般後天人世能力使用的方向性不具指導性。
 
若如此,人越成長就當越警醒,不可使自己的成長成了敵對上帝的能力。也不可使自己的能力,成了製造世界冤仇敵對的原料。更不應該使用這能力去傷害天地萬物。越有能力,長越大,越應該注意自己權力身分職務的使用情形。
 
由上述這樣的經文脈絡來了解,則前述人被賦予去管理天地萬物的「管理」,便不是去毀壞或殺害滅種,乃是去按上帝旨意去使萬物豐生與建立互相間之秩序。這可以從很多的聖經例子來引證。就在創世紀裡,挪亞受命蓋方舟,目的就是要「保全生命」(創6: 19);約瑟擔任埃及宰相,也是為了「保全生命」(創45: 5)。上帝創造萬物是賦予萬物去存在,上帝拯救是為確保生命得保存並恢復健康。那麼代天行道去管理萬物的人類,豈不應以上帝創造拯救的方向來「管理」?人被賦予的地位與工作,乃是去牧世。
 
  3. 教會事工包含參與牧世的使命:
詩篇第八篇啟示給人世,人被賦予有牧世的職責。但人卻可能想做萬物的主宰,卻不想做牧世的工作。人在自己的罪中,傾向犧牲萬物來營求私利或自安。在這樣的情況下,教會作為蒙上帝所召的使命團體,便有責任直接參與這牧世的事工以及牧養這該去牧世的人世。這乃是雙重的工作。
 
台灣基督長老教會截至今日,已成長為具有廿三萬會員,1230會堂,23中會,大專4所,神學院、醫院、中學各三所。另還有23個事工委員會,其中社會福利慈善事業委員會下轄有海漁民服務中心、台北婦展中心、彩虹婦女事工中心、身心障礙關懷中心、原住民社區發展中心、勞工關懷中心、與高雄身心障礙福利服務中心。除此之外,還參與普世教協等三大世界級的教會協會,並與世界各洲共32個教派建立國際宣教合作關係。台灣基督長老教會要參與牧世的工作,確實已有其恩賜與規模。
 
有這樣的恩賜與規模,台灣基督長老教會並不是一個把恩賜藏起來的失聲或失去行動見證力的教會。近四十年來,台灣基督長老教會都參與台灣內部或普世事工,發表的聲明牧函至今有一百多份,都可以從台灣基督長老教會總會網站查到。這其中,在1971年有《台灣基督長老教會對國是的聲明與建議》,1977年有《台灣基督長老教會人權宣言》,1987年有《呼籲正視核電危機以維生存》,1989年有《反核廢料共同聲明》,《1992台灣基督長老教會反核宣言》,1999年有《台灣基督長老教會關懷921大震災牧函》,2000年有《台灣基督教會對新政府新能源政策之建言》,2006年則有《台灣基督長老教會信仰告白二十週年牧函》等等。這些宣言或牧函,關心台灣人權與國家主體性,也向普世宣示關心環境生態、能源使用原則、與倡導簡樸經貿生活。近三年來的「一領一新倍加運動」和「舉目向山祈禱運動」的目標之一,便是永續生態與天地整體健康的上帝公義。
 
我們整個台灣基督長老教會,不獨有自己整體或個別的事工在參與牧世工作,也通過國際合作或對台灣內外發佈牧函與宣言來提醒人世同伴,一起來執行上帝所託的牧世工作。
 
  三、結論:所有人當稱頌主名
最後我們來看詩篇第八篇的第一節與第八節所重複的經文,「耶和華──阮的主啊,你的名佇全地到即高大!」這段經文道出了整首詩的心意。這個被賦予王權管理萬物的「世間人」與「人的子」,輝映著詩首與詩尾中的「阮」,乃是指包含全體人類的我們。這個「我們」,承認了「耶和華」的「主」權地位。這透露了詩人願全人類都會因領受上帝所賜身分權力來讚美主名,同時也期待全人類當把所領受的身分權力用到尊崇上帝之名的方向去。按詩篇第八篇,則是當人能按神旨意管理天地萬物時,是最能彰顯上帝之名偉大的方式了。期待在這「總會事工奉獻主日」的今天,我們能再一次了解上帝賦予我們的牧世職份與使命,踴躍奉獻並參與我們總會內各級的牧世事工。
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