一、前言：
曾有一間教會很認真傳福音，弟兄姊妹閒暇就三五好友相聚，挨家挨戶按門鈴傳福音。也由此幫助了一位太太來到教會，不多久便受洗成為基督徒。這位太太熱心的程度超乎想像，舉凡教會兄姐告訴她當努力聚會，她就努力聚會；告訴她努力奉獻，她就努力奉獻。沒有人知道為什麼她信得這麼快這麼熱心。直到有一天，她要求教會牧師與兄姐到她家為她丈夫祈禱，大家才發現她之所以如此乃是因為她的丈夫以到了癌症末期。她四處求助無門，最後來到了教會。
教會一群人本著信仰，也常常到她家與他一起祈禱並鼓勵謙卑順服與信心。而這位太太也豐富的招待來訪兄姐，並更加謙卑順服參加教會活動與服侍。這位太太為了她的丈夫做盡了教會的要求，壓抑了心中一切的焦慮與不安，不論如何對神對教會都不敢質疑。直到有一天，她的丈夫還是身亡離她而去。在哀傷中，這位太太終於壓抑不住內心痛苦，從心中發出對神與對教會的不滿。她不解的說，「為什麼？、、、我做了一切該做的，為什麼我丈夫還是死了？」就在這個時候，一名平常熱心關懷她的團契會長竟然冒出了一句「那是因為你的信心不足。」這句話立即得到幾個人的附和，而無人反對。
這喪夫的太太本來還想從這些教會兄姐的關懷中尋求慰藉，然則一聽到團契會長所說的那句話，突然發狂式的大叫，「你們給我出去。永遠不要再來我家。」這個家庭以悲劇收場，而這個教會對這位太太的福音事工，也隨著這個悲劇而走向失敗。
這個福音事工的失敗，敗在哪裡？除了那句「那是因為你的信心不足」之外，我們難道沒有別的話可說？人除了謙卑順服要有信心外，難道不能對上帝有不 一樣的表達法？今天的經文，詩篇第十三篇為我們帶來了此情可問天的信息。
二、本論：
詩篇第十三篇總共六節的經文，它的結構非常簡單。第一、二節是問題陳述。第三、四節是在擔心中的祈求。第五、六節則是信仰的告白與決志。全詩可看成是一首個人哀歌或個人祈求詩。
1. 人可以質問上帝：
我們前述那位喪夫的太太，她到底可不可以說出她心底的疑問或不滿，「為什麼？、、、我做了一切該做的，為什麼我丈夫還是死了？」而若我們是那所教會的會員，是這位太太的同伴，我們會害怕她質問上帝嗎？上帝是不可以被質問的嗎？質問上帝就是不敬不信嗎？或者在教會中有人這樣認為，但是聖經卻不認為如此。
詩篇十三篇的第一、二節，即在質問神。起首乎求主名「耶和華啊」，就把問題陳述的對象指明出來。人神關係在這樣的呼求中，立即被建立起來。人對這位神呼求，神對這位人的回應就被期待。神人關係是否能繼續維持，就端看這關係中的神與人繼續的互動。在輔導或安慰的過程中，應盡量不要讓這種關係受到阻擾或中斷。
在這兩節中的問題陳述，又被分成兩個範疇。第一個範疇是對稱神為「你」的這位神的質疑，其問題是「你boe記得我欲偌久啊？到永遠嗎？你掩面呣看我欲偌久啊？」這三個問題都是與時間有關係。第一個問題是「你boe記得我欲偌久啊？」，第二個是「你boe記得我欲到永遠嗎？」，以及第三個問題是「你掩面呣看我欲偌久啊？」問兩次「欲偌久啊？」已經顯露祈求者在時間上的等候之忍耐，已到了快受不了的地步。而「欲到永遠嗎？」則在質疑上帝，是否永遠不理會這位受難人。
在此，詩人所問的問題是時間上的「欲偌久」，而非空間上的「你在哪裡？」或是因果或本質上關係的「為什麼？」顯示祈求的人並不質疑上帝是否存在的存在性，或是上帝是否會根據什麼因果或原因來決定會或不會看顧他。這些都不是理由。上帝看顧人這件事，在詩人看，乃是必然的。對詩人而言，問題乃在祂要來看顧我的這個看顧，我還要等多久？
但是，在我們上述的個案所問的問題卻是，「為什麼？、、、我做了一切該做的，為什麼我丈夫還是死了？」人可不可以問上帝為什麼？答案是可以的。因為，在舊約或耶穌都曾問過這樣的問題：「我的上帝，我的上帝！啥事放離我？啥事離開遠遠無救我？呣聽我喉叫的話？」（詩22:1；太27:46）
第二範疇是詩人對自己內在與外在存在狀況的質疑，「13:2 我的心神想來想去，我的心通日憂苦，欲到偌久啊？我的對敵高升贏過我，欲到偌久啊？」詩人用同樣是關於時間性的問題來問自己。對自己內在狀況的質疑「我的心神想來想去，我的心通日憂苦，欲到偌久啊？」也暗示詩人自己的困境，已成了抓住他心思的東西，甚至成了他心靈整天憂苦的原因。這顯示每時每刻，他所遭遇的困境都在啃食著他的心靈。這痛苦已難忍受，不知道要等多久。
對外在狀況的質疑則是「我的對敵高升贏過我，欲到偌久啊？」詩人有外在的敵對者，這個對敵到底是誰，我們無法從這篇詩篇中去找到答案。我們所能知道只是，這個敵對者的地位被提昇了，並且是處在居於優勢的位置。反過來說，詩人則處於略勢輸人家的情況中。會發生這種情形，實在是因為前述的上帝忘記了他與不看顧他所致。但詩人在此著重在問題的另一面，「我的對敵高升贏過我，欲到偌久啊？」所期待的是，希望敵人不會繼續的高過詩人與贏過詩人。
這告訴我們，在輔導與安慰的過程中，應盡量能讓受苦者將她心中關於內外壓迫或感覺講出來。唯有能講出來，才有得醫治的機會。所以，當那位太太哭訴「為什麼？、、、我做了一切該做的，為什麼我丈夫還是死了？」她是可以講的，並且我們應當認同她的質疑。甚至在祈禱中與她一同質疑，「為什麼？為什麼發生這種事？」當然，我們也能陪伴她，來與她一起等候上帝的回答。大部分的狀況，我們不必代替上帝來回答她的問題，但也不要放棄對她的陪伴。
2. 在擔心焦慮中更要祈求神：
接著在第三、四節中所顯示的經意，乃是「在擔心中的祈求」。在這兩節中，詩人以第二次呼求耶和華的名來做為祈求的開始。「13:3 耶和華──我的上帝啊，」點出耶和華是詩人個人的上帝。「我的上帝」表達了把上帝看成自己的所有物，透露了他與上帝的親密關係，並且這位上帝乃是詩人想要依靠，甚至是唯一可依靠的對象。
在呼求耶和華之名後，詩人道出了他呼求的目的，「求你看顧我，聽我！互我的目睭光明。」這其中「看顧我」與「聽我」是期待上帝完全的了解他。了解他做什麼呢？了解他以致於改變他的現狀，能使他的眼睛從黑暗變光明。看來，詩人自認為他眼睛現在的狀況乃是黑暗的。他有他看不到或看不清的東西。
接著詩人說出了他的三個擔憂，「驚了我睏到死；13:4 驚了我的對敵講：我卡贏伊；驚了我的仇讎佇我搖泏的時來歡喜。」在這三個擔憂中， 第一個擔憂透露了很重要的資訊。那就是詩人需要睡覺，並且他的睡覺可能叫他睡到死。如果把前面那句「互我的目睭光明」拉進來思考的話，失去光明，變黑暗，以及可能會睡到死，暗示了詩人可能得到某種疾病。這疾病使詩人無法站立，無法看東西，以致不得躺下來。而躺下來，可能有一段很長時間了，讓詩人擔憂是否他會「睏到死」。在這裡，最大的擔憂乃是害怕喪失生命。
第二與第三個擔憂，乃是由詩人的疾病（目睭無光明）、生命現況（躺臥）、與第一個擔憂（死）所引發的社會關係性的不利。「驚了我的對敵講：我卡贏伊」，這顯示詩人所擔憂的事乃是在他與他的敵人之間的輸贏之事。輸贏真的有這麼重要嗎？到底什麼事使輸贏變得這麼重要？從經文脈絡中推測，問題可能出在信仰差異上。對詩人而言是「耶和華──我的上帝啊」，對敵人而言可能不是「耶和華是我的上帝」。從詩13:5-6來看，敵我雙方似乎並不是都信耶和華的，而是只有詩人堅心信靠耶和華而已。因此，在這裡詩人所期待的是通過病痛的得醫治來證明耶和華有同在。這個有同在，又證明信耶和華的比較好。否則，就變成「我的對敵講：我卡贏伊。」而輸贏的問題就不只是詩人與他的敵人之間的輸贏，乃是耶和華與他神之間的輸贏。並且這輸贏是會被敵人拿去宣揚的，因此詩人認為事關重大，而求神一定不可以「boe記得我」與「掩面呣看我」。
第三個擔憂「驚了我的仇讎佇我搖泏的時來歡喜。」敵長我消時，就個人而言當然是情何以堪。我們的生命狀況與我們的信仰動搖時，仇敵的歡喜不只是幸災樂禍，同時這個歡喜也顯示對耶和華宗教的誇勝與嘲笑。對詩人而言，這不是面子問題，這是一件讓人會「驚了」會擔憂的事。這個擔憂與前述兩者，組成了連綿三重的加強型擔憂結構與語氣，是為了說服上帝「祂不應該繼續不理會他」，祂應該要「看顧」他、「聽」他。這在祈求的祈禱詞中，實屬上乘作品。
這樣看來，人在擔心焦慮中要祈求神。並且不但要祈求神，還要努力的尋找理由來說服上帝聽我們的祈禱。倘若，我們努力過了。就像那位太太與她教會的兄姐，曾努力祈求神了。但是，最後的結果卻不能如願。我們也不必去責備我們自己的信心。我們只能尊重上帝主權，祈求上帝繼續看顧我們還於留下來的人。
3. 告白並決志總是倚靠神：
第五、六節表達了詩人的信仰告白與決志。雖然詩人遇見病痛的困境又遭遇仇敵等著要看他笑話，雖然他感受到耶和華離他很遠，但是他說「13:5 總是我倚靠你的慈愛；我的心因為你的拯救來快樂。13:6 我欲唱歌謳咾耶和華，因為伊用大恩款待我。」這樣的一個倚靠，表明了詩人不會因神人關係一時的隔絕而背棄神，也不會因一時的病痛或苦難就對神不信任。「總是我倚靠你」如同戀人的誓約，海可枯石可爛，但我對你的心永不改變。詩人堅持他與神的關係，而這個關係雖不是戀人的關係，而是倚靠的關係，但這關係一樣有像戀人那般的決志。詩人決心倚靠神，不因任何困難而有所改變。
但在這個決志倚靠的告白中，所倚靠的對象卻不是只是一個代表神的簡單代名詞「你」。詩人的決志倚靠之告白的對象，乃是「你的慈愛（hesed）」。這個上帝所有格的詞彙「你的」之後面，不一定只有「慈愛」。其後面可能以說「你的公義」、「你的信實」、或「你的聖潔」。但是詩人卻把他的決志禱詞定在「你的慈愛」。這是詩人所認識的上帝唯一神性，或是詩人從上帝諸多神性中特別挑選的神性？「公義」與「聖潔」不免有要求或指責的味道，但「慈愛」則是付出的，並且這個自常被了解成不變的愛。如果「慈愛（hesed）」含有契約條件的要素在內，那麼詩人可能企圖在對上帝說，「我有照神人之間所立的契約，西乃之約或大衛之約，來信靠神遵行神命令；那麼，神，你也當照約來關顧我。」就以色列長久以來的信仰了解，經文確實是這個含意。「總是我倚靠你的慈愛」，詩人以他的不背約向神表達他的決志信靠，同時巧妙提醒了上帝祂具有約定成分的「慈愛」神性。這個慈愛被期待應當照約施行，而詩人也認為上帝的慈愛是必然與確定的。
詩人以平行句繼續說，「13:5、、、、我的心因為你的拯救來快樂。」這裡的拯救很可能詩人或祈求的人還沒有享受到，而或是這含有歷史的回顧。在過去，上帝不是拯救過挪亞、亞伯拉罕、以及使以色列人出埃及？甚至大衛王自身也曾多次經歷神的拯救來出死入生。根據過去經驗或以色列集體記憶，詩人說「我的心因為你的拯救來快樂。」但是若說，這裡所說的拯救詩人還沒有享受到，那麼這個「我的心因為你的拯救來快樂」就變成了預先的宣告。這個拯救就成了「信就是所向望者的實在，及未看見的事的憑準。」（來11:1）
從「倚靠」，獲得「快樂」，最後必然會導向「謳咾」。詩人在最後一節宣告，「13:6 我欲唱歌謳咾耶和華，因為伊用大恩款待我。」這樣的唱歌，不是無的放矢，也絲毫不做作，因為「伊用大恩款待我」，那是真有所獲，而讓疑問煙消雲散，使擔憂無影無蹤。病痛消失，健康恢復，對敵也無法向詩人誇勝，仇敵無法嘲笑他，因為他的上帝是真的，並且拯救了他。這大恩，可能過去即有經驗，現在也正要經歷，而將來的蒙恩也必然可以肯定會有的。甚至，以新約的立場，上帝更大的救恩乃在通過耶穌基督的替贖，使我們能度過末日審判，以致於獲得永生。若是如此，我們就可確信，即便今生今世生離死別在所難免，但在永生國度裡，終究有在相逢之時。那麼我們就會與詩人一樣，很自然而誠心願意說出，「我欲唱歌謳咾耶和華」。如此，人生雖有病痛艱困生離死別，但結局卻可結束在「頌榮讚美」。
三、結論：
我們可以總結來這樣說，在聖經中，神人關係具有很多面向。我們有時會強調人對上帝的謙卑順服與信心。這當然也是基督徒信德的一部分。但是強調謙卑順服到某種程度，甚至要求信徒不能質疑，不能向神抱怨，碰到任何病痛困難，只能默默忍受，有時這並沒有讓問題得到真正的解決。若不幸讓長久積壓的情緒或問題爆發時，有時都是一發不可收拾。
對此，我們在信仰上要思考的一個問題是，上帝是一位只能接納謙卑順服的人神關係的上帝？還是祂也是一位能接納抱怨質疑的上帝。這位上帝是否是一位脆弱到必須要人保護祂來遠離人世抱怨與質疑？而或是我們當反過來想，祂是一位能海納百川，能面對人是各樣質疑、抱怨、與祈求的上帝，是一位我們能將各樣冤情向祂投訴的有慈愛有恩典得上帝？
詩篇第十三篇得詩人告訴我們「13:5 總是我倚靠你的慈愛；我的心因為你的拯救來快樂。13:6 我欲唱歌謳咾耶和華，因為伊用大恩款待我。」如今這已成了聖經得一部分，也就是上帝把他的話拿來變成是祂對我們啟示的話。所以，我們也可以像這位詩人那樣，把上帝定位在「慈愛與恩典」的方向上來與祂相通。