【前言】

　　傳福音的工作對保羅一行人來說，是一趟充滿艱辛困難的宣教之旅，但這卻澆不熄他們勇敢地傳揚福音的熱情，即使遇到再多的困境與攔阻，仍然毫無所懼地傳講該說的話、該傳的道，這意味著「勇氣」是一個傳道人應具備的基本品格。但我們要注意的是，這樣的勇氣並非出自本身，而是「上帝給的」(二章2節)才行得出來。因此，保羅所說的「勇氣」，指的不單單是憑藉著血氣之勇而已，而是上帝用來裝備那些信靠祂的人，超越本身原本所不能的能力。

 

　　對於今日的基督徒而言，我們所需要的就是這種勇氣，因為今日的教會往往欠缺勇氣去抗衡這個世界，反倒隨波逐流，僅單以「靈修禱告」為念而已，對宣教領人歸主的態度是被動且保守的。時代的先知在這個世代已經不常見，這個世代需要的是願意放開膽量，勇敢地當個傳達上帝心意的先知。

 

　　保羅回想起在帖撒羅尼迦的傳道工作，他覺得對信徒的照顧如同母親乳養自己的孩子，也好像父親對待自己的兒女一般。他確信在此傳道是上帝的帶領，否認自己的宣教工作的目有錯誤的動機，面對這些流言蜚語的攻擊，他勇敢地作了一次反辨的闡述：

 

一、不存惡心，只存良善心：

　　「我們的勸勉不是出於幻想或不良的動機，也不是想欺詐甚麼人。」(帖撒羅尼迦前書二章3節)

 

　　我們從哥林多後書十二章16-17節可見，保羅被這些人誣捏，說他用詭詐的方法騙取哥林多信徒的金錢，更派到那裏去佔人的便宜。對於這些指控，保羅先從反面聲稱，他和同工們的傳福音活動，並不是出於幻想或不良的動機，也不是想欺詐甚麼人。他勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。

 

　　最近日本有一個酒類的電視廣告，名為「成熟的男人」。廣告一開始便打出兩行字幕：「大街上有兩個人，一個是騙人的人，一個是被騙的人。」劇情是這樣的：有一個男人(A君)和他的朋友相約在酒吧見面。A君坐在窗邊等著朋友，剛好看見朋友從遠處走來，並在途中停下腳步，施拾一些零錢給路邊一個乞討的女人。當這個朋友走進酒吧時，A君便取笑朋友：「你真笨啊！那個女人是這附近大家公認的騙子，家裡根本沒有生病急需就醫的小孩。」原來那個女人專門騙別人自己的小孩生病，以博取同情詐取他人的錢財為生。A君接著說：「你連她騙人的演技都看不出來，真是笨耶！」然而這個被騙的男人接下去說的話並不是回答：「什麼！她是個騙子呀！」而是鬆了一口氣說：「幸好！她的小孩不是真的生病。」

 

　　這個廣告深奧的地方，就在於它傳遞一個訊息：「憐憫之心，人之皆有。凡事都有一體兩面。你可以選擇用善意的出發點來思考；也可以選擇用惡意的出發點來思考。」

 

二、不討好人，只求神喜悅：

　　「相反地，上帝信任我們，把傳福音的任務付託我們。因此，我們只說他要我們說的話。我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。」(帖撒羅尼迦前書二章4節)：

 

　　保羅用「討好人」或「取悅神」來表達兩種不同的人生態度。其實「討好人」並非完全是不好的語句，用錯地方當然不對，但如果用於好的意思上的時候，是有為了別人的好處而服事他們的含意。保羅說：「我們每人要為其他信徒的益處著想，來建立共同的信心生活。」（羅馬書十五章2節），「你們要照我所做的去做；我是要使大家歡喜，從來沒有為自己的好處著想，而是關心大家的好處，為要使他們得救。」(哥林多前書十章33節）。

 

　　試看舊約裡記載的先知，凡盡忠於上帝的，有多少個是當時討人歡迎的呢？答案是：「沒有！」，但是先知們仍是忠心地領受上帝的呼召，為要傳遞上帝的話語，而有勇氣去忍受群眾的反對與逼迫，所以他們的風骨能留存到後世，為信仰之典範。

 

　　保羅強調他的信息是從上帝而來，他的服事一開始就是服事神，且極樂意視自己為「基督的」或「神的」奴僕，他視自己的事奉乃是一項神聖的管家職責。他是一個管家，是上帝所交託的，他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以取悅上帝。他很清楚知道，他不能既取悅上帝，又討好人；因此，他便選擇了取悅上帝。

 

　　一個管家有責任討那給他工資的人喜悅，但他要搞清楚他的主人是誰？有些傳道人不敢得罪人，或為著個人的好處而「事奉」，甚至受到威脅而縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反感，因他當這些人是他的老闆，這真是天大的罪惡！殊不知，上帝就是老闆，惟有衪是所有受交託福音使命的工人的主人。

 

　　保羅深知這一點，所以他不再看重人所能給他的任何毀譽榮辱，他只要照著上帝的旨意傳講就夠了。按上帝的交託而工作，自然就不會只應付人，討好人，而是要把這工作做好。否則就很可能敷衍塞責，像個不忠心的雇工，不像是上帝家裡的人。他也曾向加拉太的信徒說過那樣的話說：「我這樣說是要贏得人的稱讚嗎？不是！是要上帝的嘉許！難道我想討人喜歡嗎？如果我仍然想討人喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加拉太書一章10節）

 

三、不拍馬屁、只盼神作證：

　　「你們知道，我們從來不向你們說諂媚的話，也沒有藏著貪婪的念頭；這是上帝可以為我們作證的。」(帖撒羅尼迦前書二章5節)

 

　　人們把阿諛奉承稱為「拍馬屁」，這一詞最初來自古代蒙古人，凡是牽馬與別人相遇時，就要互相拍拍對方的馬屁股，連聲稱道：「好馬，好馬。」以示讚賞和友好。但在那時，也常有些趨炎附勢之徒，只要遇到王公貴族牽的馬，便不分好差優劣，總要跑上去拍拍馬屁股，不斷讚嘆：「好馬，好馬，大人真有福氣！」，久而久之，「拍馬屁」就變為諂媚巴結之意的貶義詞，流傳至今。

 

　　國內有一位很有知名度的作家要到某一間書店舉辦簽名會。書店老闆接獲通知後覺得受寵若驚，連忙要求員工加班整夜把全店所有的書都撤下，全部換上這位作家的書。兩天後作家來到書店後，看到全店都是他的書，心裏非常高興，連忙問道：「請問貴店只專售本人的書嗎？」，想不到書店老闆竟然不經意的回答：「當然不是囉！因為別的書都賣完了。」唉！「拍馬屁」真是個奇怪的詞，感覺像是在奉承一個人，但直覺卻又像是在侮辱一個人。

 

　　無論什麼時候，若我們在一個比我們富足或有權勢的人面前，不敢按照真理說話，或背著良心說奉承人的假話，都會叫我們失去屬靈的權柄和上帝的兒女尊貴的地位。保羅是位忠心的戰士，在大爭戰中能夠將福音傳開，是因為他沒有自私邪惡的圖謀，他從來不說諂媚的話，只照著真理傳講神的信息就夠了。

 

　　保羅為了證明自己的清白，強調他的信仰良心是可以由上帝來作證的，就是要表明他和同工們從來沒有利用別人來中飽私囊或達成任何自私的目的，也就是說，他們傳道的動機是純潔的，並無詭詐的成份在內。

 

四、不求人誇、只求神讚美：

　　「我們不求任何人的稱讚，沒有求你們的，也沒有求別人的。」(帖撒羅尼迦前書二章6節)：

 

　　保羅否認向帖撒羅尼迦信徒或別人求稱讚，因為他並非追求那種來自別人之稱讚的滿足。保羅在當時確實得到信徒的尊敬，就是今天也同樣獲得全世界所有基督徒的推崇，但保羅告訴我們他並不追求這些，也正因為這種動機上的純潔使他成為配得所有基督徒的真心頌揚。

 

　　「求任何人的稱讚」這是為了榮耀自己的名聲，才會有的行為。使徒保羅因為知道自己曾迫害過基督徒，因此，他總是懷著一顆懺悔的心傳福音。他一直強調能成為上帝的僕人就是最大的榮耀，其它的都不重要，甚至都可以拋棄，這當然包括來自人的稱讚等這些事物。

 

　　這個禮拜二的下午有一位蘇先生打電話來教會找牧師，他向牧師表示說要感謝我們教會的一位姐妹，因為她去新樓醫院關心他八十幾歲最近初信主的媽媽。在這期間她是那麼的用心照顧且關懷她，使她的母親無論是身體與心靈都得到很大的溫暖。出院之前，蘇先生問她叫什麼名時，她說：「我叫什麼名字並不重要，你只要知道我信的主名字叫做耶穌，是祂差我來的！」後來他向院方打聽之下得知是我們教會的信徒，特別打電話來要感謝這個人。這個幫助人又不願讓人知道名字的人，牧師知道是誰，因為她曾私底下和我說過她去醫院幫助病人都是這樣的方法。感謝主！這個姐妹幫助人的作法不是在高舉自己的名，也不是在求任何人的稱讚，而是在她所服事過的對象經由這樣的感動之後，渴慕這樣充滿愛的生命之展現，明瞭到她的信仰就是----主耶穌基督。

 

結論：

　　福音真理來自於上帝，福音並不是為要討人喜歡而發明出來的。今日許多上帝的工人為要使福音迎合信徒的口味，只講基督的愛、成功神學、故事、笑話、天國的美好....等，但對於罪、審判和十字架的道理卻隻字未提，讓福音平白蒙受缺陷，也著實小看了聖靈的大能。

 

　　上帝要祂的兒女知道該怎樣行才可以討祂的喜悅，這樣就沒有破口漏洞給仇敵工作，使這福音被毀謗。保羅確信所傳的道是正確的，動機是清潔的，傳道的方法是光明誠實的，不是為自己的好處，乃是要討上帝的喜悅，忠心地照著上帝的託付來事奉祂。在態度上應端莊而不驕傲，謙卑而不下賤，自重自潔，無可指摘，這樣的見證才能真正得人的尊重而歸榮耀給上帝。